Durch die Hecke

Ich bin nicht der erste Mann, der seinen Weg verloren hat, nur um zu finden, wenn nicht ein Tor, ein geheimnisvolles Loch in einer Hecke, das ein Kind sofort wissen würde, führte zu einer anderen Dimension am Ende der Welt. Solche Durchgänge existieren, oder der Mensch wäre nicht hier. Nicht umsonst hat Santayana einmal behauptet, das Leben sei eine Bewegung aus dem Vergessenen ins Unerwartete. -Loren Eiseley

Sie ist jetzt die Matriarchin, nicht nur durch das Erreichen von Weisheit, sondern auch durch Abnutzung. Die Tatsache, dass sie ihre Altersgenossen überlebte, zeugt von etwas anderem als einem Zufall. Sie war clever, bevor die Zeit ihre Instinkte und ihr Wissen in Meisterschaft verwandelte.

Das Reh und ich kennen uns seit über einem Jahrzehnt. Jeden Morgen verschmelzen unsere Augen zur Anerkennung. Unser Blick hält zehn Winter, zehn Quellen, zehn Sommer und zehn schicksalhafte Fälle. In diesem Moment, in Sichtweite, spürt mein Körper den Lauf der Zeit und was er erlebt hat, einschließlich der Agonie ihres Sohnes, des jungen Bocks, der sich in Vergessenheit verirrt, nachdem er von einem vorbeifahrenden Auto angefahren wurde. Ich fühle Kummer nicht in dem Moment, erst später, wenn mein Verstand zu einem verschobenen Raum und einer Zeit abwandert und ich in einem leeren Raum von Erinnerungen stehe.

Ich frage mich, worüber sie nachsinnt, während sie sich wiederkäuend kaut, die Beine unter einem sonnengewärmten Grasfleck. Fühlt sie sich traurig an ihren toten Sohn und andere Kinder, Enkelkinder, große und noch größere Enkelkinder, die aus stümperhaften Kälbern und nervigen Teenagern zu stattlichen Dollars erblühen und nur zu Fellfetzen werden, wenn der Herbst mit der Jagdgewehre explodiert? Erinnert sie sich an ihre Gesichter und unverwechselbaren Düfte, oder haben sich die Generationen zu einem einzigen pulsierenden Schmerz vereinigt? Und wer bin ich für sie, nachdem ich ihre Nachkommen überlebt habe? Kann ich in ihrem Leben Sinneswandel sehen?

Wir haben eine Beziehung und wir reden. Einmal rutschte ich aus und fiel in die Nähe des Randes der blaugrünen Wälder, wo Puten schlafen und Stinktiere sich eingraben. Nachdem ich meine Sinne gewonnen hatte und mich auf einen Ellenbogen hochgezogen hatte, fand ich die Hirschkuh, die etwa einen Meter entfernt stand, und sah mich konzentriert an. Sie senkte ihren Kopf auf den Boden und hielt die ganze Zeit ihre Augen auf mich gerichtet, hielt inne, drehte sich um und huschte dann leichtfüßig davon. Ich war unverletzt.

Es gibt andere Zeichen, dass wir uns verstehen. Sie schnauft nicht mehr und springt mit ihren Kälbern davon, wenn ich anwesend bin, wenn die Kojoten einkreisten. Stattdessen steht sie wachsam, Kinder schließen sich, beobachten und warten, während ich die Bedrohung verscheuche. Sie grast kurz nachdem das wildäugige Paar sich umgedreht hat. Ja, es gibt eine gemeinsame Bedeutung, wir verarbeiten gemeinsame Informationen zwischen uns und wir kommunizieren.

Dieses Geschäft mit Tieren zu reden ist ein heikles Thema. Die meisten geben zu, sich mit seinem Hund, seinem Pferd oder dem schrillen Eichhörnchen unterhalten zu haben, das sich plötzlich dazu entschließt, über die Straße zu rasen und die Fahrer zum Schleudern und Fluchen bringt. Dennoch stellt sich immer wieder die Frage: Bedeutet ein solcher Austausch die Kommunikation der gleichen bedeutungsvollen Tiefe und Differenziertheit, die wir dem Dialog zwischen Mensch und Mensch zuschreiben?

Zu wissen, dass Kommunikation zwischen Arten existiert oder sogar möglich ist, ist kritisch, wenn wir durch Eiseleys Heckenloch von transspezies Gehirnen zu trans-Spezies Geist reisen und wenn wir das gefürchtete Gespenst des Anthropomorphismus, die ungenaue Zuschreibung des Menschen vermeiden wollen Qualitäten für andere Tiere. Denn ohne die Fähigkeit zu vergleichen, was wir glauben, was eine Person erlebt, mit dem, was diese Person tatsächlich erlebt, versäumen wir es, die notwendige Wahrnehmungs- und epistemische Verschiebung vorzunehmen, die die trans-Spezies-Wissenschaft repräsentiert; nämlich dass andere Tiere funktionelle, mit dem Menschen vergleichbare kommunizierende Mittel sind. Trans-Spezies-Wissenschaft sagt, dass Menschen und andere Tiere in Köpfen und Emotionen ähnlich sind, aber sind wir in der Lage zu wissen, was sie denken und fühlen in einer Weise, die wissenschaftliche Konvention erfüllen? Die Antwort ist ja und wir finden es an der empfindlichen Brücke zwischen Gehirn und Geist.

Historisch gab es eine schwache Beziehung zwischen den sogenannten "harten" und "weichen" Wissenschaften, den Neurowissenschaften und der Psychologie sowie zwischen denen, die kollektive Objektivität als Wahrheit erklären, und denen, die auf der Wahrhaftigkeit individueller Subjektivität bestehen. Der Neurowissenschaftler und Psychoanalytiker Allan Schore gehört zu den wenigen Pionierdiplomaten in einer disziplinenneutralen Zone, die Neurowissenschaften und Psychologie an den Verhandlungstisch gebracht haben. Bemerkenswerterweise hat er eine Verbindung zwischen Freunden des Freuds, Vater der Tiefenpsychologie, und Cajal, Golgi und Benzer, den Vätern der Neurowissenschaften, vermittelt, indem er beschrieben hat, wie sich das Labyrinth der Gehirnprozesse und -strukturen mit den Fäden des bewussten und unbewussten Geistes verbindet. Die Integration der Neurowissenschaften in die Psychoanalyse hat dabei einen Rahmen geschaffen, um zu beschreiben, wie sich Geist und Geist über und innerhalb von Arten verbinden und kommunizieren. Die Wissenschaft hat einen konzeptionellen Bogen von Gehirn zu Geist und von Menschen zu anderen Tieren geschaffen und eine Möglichkeit, die Erfahrungen derer, die mit den Tieren sprechen, zu verstehen und zu akzeptieren. Es ist nicht überraschend, dass die Verbundenheit den Grundstein der Brücke bildet.

Bindung, die Bindung zwischen Eltern und Kind, ist das erste und wichtigste Medium, durch das ein junger Mensch versteht, was er von der Umwelt erwarten kann und wie er darauf reagieren kann: Wie und was wir lernen, kommt von dem, was uns mitgeteilt wird. Das Gehirn und seine Funktionen sind auf den Dialog mit anderen vorbereitet und schaffen so Wissen und Bedeutung. Laut Schore und anderen Forschern zur Gehirn-Geist-Entwicklung ist frühes Lernen weitgehend nonverbal, unbewusst und implizit, im Gegensatz zu der expliziten, bewussten Informationsverarbeitung, die den Alltag bestimmt, wenn wir in der weiten, weiten Moderne reifen und uns engagieren Welt.

Studien zeigen, dass gepaarter Eltern-Kind-Austausch nach Schores Worten "nonverbale Bindungskommunikation von Gesichtsausdruck, Körperhaltung und Tonfall ist, die Produkte der Operationen der rechten Hemisphäre des Kindes sind, die mit der rechten Hemisphäre der Mutter interagieren". Lernen ist dynamisch und wird durch Kommunikation zwischen subjektiven psychobiologischen Zuständen erreicht. Ein junger Elefant, Schimpanse, Mensch oder Papagei wird in ein Meer von "intersubjektiven Protoconversationen" geboren, die über "koordinierte visuelle-gesichts-, taktil-gestische und auditiv-prosodische wechselseitige Signalgebung" abfließen und fließen. (Mit vielleicht anderen Begriffen hätte Charles Darwin wahrscheinlich die gleiche Schlussfolgerung geäußert, wenn die Neuropsychologie in Edinburghs Curriculum aufgeführt wäre.) Menschen und andere Tiere übermitteln Informationen und Emotionen psychosomatisch. Unser Geist wird in Beziehung durch Dialog gepflegt.

Während die Lernfähigkeiten des Gehirns in der Jugend als am flexibelsten angesehen werden, bleiben die implizite Kommunikation und das soziale Lernen während des gesamten Lebens bestehen. Die Hyperinvestition der Moderne in bewußten Austausch und die Entlassung von Affekt und Intuition hat uns weniger Aufmerksamkeit für diesen unterirdischen Wissensstrom geschenkt. Diese Prozesse sind jedoch genau das, was CG Jung im analytischen Dialog zwischen Therapeut und Klient beschreibt. Die Arbeiten von Jung und Freud in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts nahmen die neuropsychologischen Modelle der Kommunikation und des Wissens von heute vorweg. Gegenübertragung-Übertragung, der gepaarte Austausch von Kommuniqués, unbewusste Projektionen und Korrekturen zwischen zwei Menschen in relationalen Verhandlungen, ist qualitativ das gleiche wie im Entstehen begriffene Gespräche zwischen einer Mutter und einem Säugling. Im Erwachsenenalter greift unser Unbewusstes auf die Muster und Modalitäten zurück, die wir in der Kindheit beim Sprechen, Hören und Intuition entwickelt haben.

Wir wissen nun wissenschaftlich zu schätzen, dass es Dame Daphne Sheldrick ist, die junge Dickhäuter im David Sheldrick Wildlife Trust in der Nähe von Nairobi, Kenia rettet und aufzieht, und der Naturforscher Charlie Russell, der Grizzlybären aus einem sibirischen Straßenzoo gerettet hat und lehrte sie Bärenwege in der Wildnis von Kamchatka, sind so erfolgreich wie sie sind mit ihren jungen Nachkommen. Sheldrick und Russell benutzen viele Sinne wie Intuition, Körpersprache, Äußerungen, Tonfall, Kontext, Geruch und Gesichtsbehandlung. Sie mussten diese Kommunikation artspezifisch studieren und lernen, um die Werte und Kulturen von Elefanten und Bären zu verstehen. Dies ermöglicht ihnen, Elefanten Elefanten und Bären als Bären zu lehren.

Darüber hinaus hat die Neuropsychologie eine wissenschaftliche Erklärung dafür geliefert, warum Elefanten, Tiger, Kühe und andere Tiere scheinbar außerordentliche Sorgfalt und Freundschaften auch für diejenigen zeigen, die nicht zu ihren eigenen Spezies zählen. Sie besitzen alle eine rechte Hemisphäre, jenen Teil des Gehirns, in dem sich nonverbale Kommunikation, Selbstwahrnehmung, Empathie und Identifikation mit anderen entwickeln. Berühmte trans-Arten Liebesgeschichten wie Jessica das Nilpferd und ihre menschlichen Eltern, die Kätzchen nährende Krähe und das Tsunami-verwaiste Nilpferd, das von der alten Schildkröte adoptiert wird, reflektieren die tiefe wortlose Kommunikation, die vom Tierkönigreich geteilt wird und ihre Bereitschaft, Spezieslinien zu überschreiten.

Dame Daphne, Charlie Russell, Flusspferd, Krähe, Katze und Schildkröte haben Sinn, Sensibilität und das Wissen über eine alte, arttypische Lingua Franca kultiviert, die Eltern mit ihren Jungen verwenden. Es ist der Herzschlag des Lebens und was der Historiker Calvin Luther Martin als "Sprache der Wildnis" bezeichnet. Dichter nennen es die Sprache der Liebe, Neurowissenschaftler nennen es "Operationen der rechten Hemisphäre des Kindes, die mit der rechten Hemisphäre der Mutter interagieren". Aber wie auch immer der Name lautet, der Geruch der Rose bleibt für uns und unsere tierischen Verwandten genauso süß.

Bradshaw, GA, erscheint. Du siehst mich, aber hörst du mich? Die Wissenschaft und Sensibilität des trans-Spezies-Dialogs. Feminismus und Psychologie .

Martin. CL 2009. Die Sprache der Wildnis. Abgerufen am 28. November 2009 von http://www.calvinluthermartin.com

Schore, AN 2005. Attachment, Affektregulation und das sich entwickelnde rechte Gehirn: Verknüpfung der Entwicklungsneurowissenschaft mit der Pädiatrie, Pediatrics in Review 26 , 204-17.

Schore, AN, in der Presse. Das implizite Selbst im rechten Gehirn liegt im Zentrum der Psychoanalyse. Psychoanalytische Dialoge .

Foto mit freundlicher Genehmigung von Gloria Grow, Fauna Foundation