Es ist schwer, uns jeden Tag im Kopf zu behalten, egal wie erfolgreich wir sind, egal welche Hindernisse wir überwinden oder wie speziell wir sind, wir werden das gleiche Schicksal erleiden wie alle anderen: wir werden sterben.
Selbst wenn es uns gelingt, sich dieser Tatsache bewusst zu sein, ist es schwer, nicht lange genug Angst zu haben.
Freud erklärte, dass wir, obwohl wir in der Lage sind, den Tod auf einer intellektuellen Ebene zu verstehen (wir können die notwendige Beendigung des Lebens anerkennen, die Art und Weise, wie es natürlich ist), die Realität des Todes grundsätzlich nicht integrieren können. Er schrieb:
Wir haben eine untrügliche Tendenz gezeigt, den Tod beiseite zu schieben, ihn aus dem Leben zu verbannen. Wir haben versucht, es zu vertuschen, tatsächlich haben wir das Sprichwort: an etwas wie an den Tod zu denken. Natürlich meinten wir unseren eigenen Tod. Wir können uns unseren eigenen Tod nicht vorstellen; Wann immer wir das versuchen, finden wir, dass wir uns selbst als Zuschauer überleben. Die Psychoanalyse konnte also behaupten, dass im Grunde niemand an seinen eigenen Tod glaubt, was heißt: Im Unbewussten ist jeder von uns von seiner Unsterblichkeit überzeugt (Freud, 1918).
Die häufigste psychologische Verteidigung gegen den Tod ist natürlich die Leugnung. Unsere Gesellschaft scheint darauf ausgerichtet zu sein. Aber trotz der Verbraucher– und beruflichen Prioritäten, die oft existenzielle Probleme verdrängen, schaffen es manche Menschen, nicht nur unverdünnten Terror zu empfinden, sondern diese Angst zu sublimieren. Dies scheint unverhältnismäßig wahr zu sein für eine Gruppe von humanistischen Psychologen, die ihre eigene intensive Angst benutzt haben, um etwas Positives, Sinnvolles und Lebensbejahendes zu schaffen.
Historisch gesehen waren reale oder eingebildete Begegnungen mit dem Tod eine besonders zwingende Motivation, ein humanistischer Psychologe zu werden; Eine intensive Fokussierung auf persönliche Bedeutung und Werte könnte als generativer Weg dienen, um mit einem drängenden Gefühl der eigenen Sterblichkeit zu rechnen. Maslow war ein Paradebeispiel dafür: Die Möglichkeit seines Todes war nie weit von seinem Gesichtsfeld entfernt. Seine wiederkehrende, schwächende Müdigkeit, Herzprobleme und allgemein schlechte Gesundheit veranlassten ihn dazu, systematisch zu evaluieren, was er vor seinem unvermeidlichen vorzeitigen Ende zu erreichen hoffte (Hoffman, 1988).
Rollo Mays existentielle Konfrontation wurde durch einen langen Tuberkuloseanfall hervorgerufen. Während seines "innerlichen Kampfes zwischen dem Wunsch, zu leben und sterben zu wollen", kam er dazu, den Willen, den Glauben und die persönliche Verantwortung als konstitutiv für die psychische und physische Gesundheit zu identifizieren (Abzug, 2012, S. 256). In einem Sanatorium im Norden New Yorks untergebracht, ohne seine Standardverteidigung – tägliche persönliche und professionelle Ablenkungen, sexuelle Intimität und familiäre Verpflichtungen -, erlebte er hautnah die spaltende Natur der uneingeschränkten Angst. Er kam zu dem Schluss, dass es dich zermürben, schwächen und dazu führen könnte, dass du Krankheit und Tod erliegst, oder dass es dich aufrichten, deinen Sinn für das Ziel erweitern und dich zwingen könnte, sich noch mehr mit deinem eigenen Leben zu beschäftigen.
James Bugental, der erste Präsident der American Association of Humanistic Psychology, suchte eine lebensbejahende Theorie, zum großen Teil als Reaktion auf seine eigene, intensive Angst vor dem Tod, die, obwohl sie nichts mit einer körperlichen Krankheit zu tun hatte, manchmal so akut werden konnte fast unfähig zu atmen (Yalom, 2000).
Wie der Harvard-Psychologe Gordon Allport im Jahr 1960 schrieb: "Das Leiden spaltet zwei Wege: Manchmal scheint es zu brechen und manchmal zu machen, Persönlichkeit. Verletzung, Krankheit, Gefangenschaft, Gehirnwäsche bringen oft einen dauerhaften Zusammenbruch und Verzweiflung; aber oft bringen dieselben Bedingungen auch Festigkeit, Reichtum und Stärke (Allport, 1960, 282).
Viele geisteswissenschaftliche Psychologen, wenn sie über die Klippe baumelten, hatten den Weg zurück zu einem stärkeren Halt gesehen und folgten ihm dann. Ihre Gedanken waren geprägt von dem Schrecken und der Erleichterung, die der Abgrund verkörperte. Und sie schmiedeten ihre Theorien als Karten, die Psychologen und Patienten aus der Grube der Pathologie auf den Weg der psychischen Gesundheit bringen könnten. In einigen Fällen dienten die Theorien selbst als Anker für andere Möchtegern-Humanistenpsychologen, die ihre eigenen Neigungen zu lebensbejahender Theorie nährten.
Verweise
Abzug, RH (2012). Rollo May und der Sinn des Lebens: Ein amerikanisches Epos . New York:
Oxford University Press, erscheint.
Allport, G. (1960). Persönlichkeit und soziale Begegnung . Boston: Leuchtfeuer, 1960.
Freud, S. (1918). Reflexionen über Krieg und Tod . Chicago: Mundis Verlag.
Von: http://www.bartleby.com/282/2.html.
Grogan, J. (2013). Begegnung mit Amerika: Humanistische Psychologie, Kultur der Sechziger und die Gestaltung des modernen Selbst. New York: Harper Staude.
Hoffman, E. (1988). Das Recht, ein Mensch zu sein. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 184.
Yalom, V. (2000). Ein Interview mit James Bugental. Existentiell-Humanistisch
Psychotherapie . Von http://www.psychotherapie.net/interview/James_Bugental.
