Dies ist eine E-Mail-Konversation zwischen zwei Kollegen, die an der Planung der Sustainable Wisdom Konferenz im September 2016 beteiligt sind. David Abram (Wild Ethics) und Four Arrows stritten sich über den Begriff "Weltanschauungen" und wie viele es gibt. Ihre Konversation zu lesen ist ein guter Weg, um zu lernen, wie unterschiedlich die vorherrschende Weltsicht von der der meisten menschlichen Gesellschaften in der menschlichen Existenz ist und wie wir sie aufgeben müssen, wenn wir weise und nachhaltig leben wollen.
Vier Pfeile : Ich denke, unsere Konferenz passt zu der Idee, dass es nur zwei wesentliche Weltanschauungen in Bezug auf nachhaltige Zukunft gibt, die dominante und die indigene. Ich denke, das ist, was unsere Konferenz tut oder leicht so gestaltet werden kann. Eine Weltanschauungsstudie taucht auf, und obwohl die meisten Wissenschaftler immer noch daran festhalten, dass es viele Weltanschauungen gibt, kursiert eine umfangreiche und wachsende Literatur zurück zu Redfields Idee, dass diese beiden, wenn möglich, einen kritischen Kontrast und Komplementarität in Bezug auf das Überleben auf diesem Planeten erfordern.
David Abram : Liebe Vier Pfeile, ich bin mir nicht sicher, ob wir mit der Behauptung, es gäbe "nur zwei essentielle Weltanschauungen in Bezug auf nachhaltige Zukunft" (in Ihrem Kommentar gleich unten), gut wären – obwohl ich sicherlich Ihre Meinung verstehe und wahrscheinlich mit ihr übereinstimme allgemeine Bedeutung. Aber hör mir zu –
Zum einen bezieht sich die vorherrschende Weltanschauung überhaupt nicht auf eine nachhaltige Zukunft, das zählt nicht wirklich!
Aber meine Hauptschwierigkeit bei dem Gedanken, dass – wie Sie sagen – es gibt nur ZWEI Weltanschauungen, ist, dass es eine ordentliche Dichotomie (zwischen der dominierenden Sicht und der indigenen Sichtweise) aufstellt, wobei die eine Seite eindeutig problematisch und die andere schlecht ist ist eindeutig vorteilhaft und gut. Jetzt, während ich, auf den ersten Blick, mich mit einem solchen Kontrast einverstanden erklären könnte, sobald ich mich tiefer in diese Art der Gestaltung von Dingen hinein fühle, fange ich an zu spüren, dass da etwas ernsthaft fehl am Platz ist. Warum? Weil es nur die vorherrschende Weltanschauung ist, die dazu neigt, Dinge nach solchen ordentlichen Dichotomien oder Dualismen zu denken und zu artikulieren oder Dinge so zu betrachten, als gäbe es ein reines Gut (oder Gott), das gegen ein reines arbeitet Böse (oder DEvil).
Angesichts der Tatsache, dass jede indigene Weltanschauung dazu neigt, die besonderen Kräfte oder Organisationen in der umliegenden Erde (die verschiedenen großen und kleinen Tiere, die das Land heimsuchen, einschließlich der speziellen Flügel und der bestimmten Flossen, die in diesen Flüssen oder diesen Seen schwimmen) zu erfassen oder die entlang dieser Küstenlinie wandern) und die spezifischen Pflanzen, die in dieser breiten Bioregion wachsen, und die besonderen Landformen und Elemente, die an diesem Ort endemisch sind, einschließlich der spezifischen Wetterkräfte, die in diesem Teil der Erde wirken … usw Ist es nicht angemessener zu behaupten, dass eine indigene Solidarität mit der lokalen Erde unweigerlich zu einer Vielzahl von Weltanschauungen führt, die der unerhörten Vielfalt der Ökosysteme oder Bioregionen der Erde entsprechen? Noch vor ein paar hundert Jahren scheint es sehr unwahrscheinlich, dass eines der Pueblo-Völker, die hier in dieser hohen Wüstenregion wohnen, wo ich jetzt lebe, in ihrer allgemeinen Sicht der Welt mit der Kosmologie irgendeines von vielen Gemeinsamkeiten bestätigt hätte die Ebenenstämme, oder mit der Kosmovision gehalten von irgendeiner der nordwestlichen Küstennationen, oder der der Kayapo oder der Huarani des Amazonasbeckens – viel weniger mit den Yoruba oder den Dogon oder den Buschmännern, oder mit den Pintupi oder Pitjantjarra des Zentrums Australien.
Gewiss, wir können jetzt eine breite Palette gemeinsamer Elemente in diesen erstaunlich unterschiedlichen und divergierenden indigenen Kosmologien, Philosophien und Weltanschauungen sehen. Aber ich denke, ich würde argumentieren, dass eines dieser gemeinsamen Elemente eine Offenheit für die radikale Pluralität der Dinge ist, eine Bestätigung der inhärent multiplen Natur der vielfältigen Kräfte, aus denen die Welt zusammengesetzt ist, und daher eine Art eingebauten Widerstand gegen dichotome oder dualistische Argumentation, die ein reines Gut einem reinen Bösen gegenüberstellt. Oder das "vorherrschende Weltbild" dem "indigenen Weltbild" gegenüberstellt, als ob die indigene Weltanschauung nur EINE Sache wäre!
Zweifellos müssen wir eine Auffüllung indigener Sensibilitäten in der gesamten Biosphäre fördern und durchführen, um eine Reindigenisierung der menschlichen Spezies vorzubereiten und einzuleiten. Ja wirklich! Aber wenn wir uns selbst und andere einladen, aus der überzivilisierten Sichtweise herauszugehen, durch die Schwelle in eine indigene Art des Fühlens und Sehens und Fühlens zu treten, laden wir sie in eine Welt der unheimlichen und unerschöpflichen Vielfalt ein, eine Welt, in der Spinnen und Buckelwale und Kolibris haben jeweils ihre eigene Erfahrung und Perspektive auf das Reale, wobei ein Büschel von Beifuß oder ein Espenhain und sogar ein Gewitter seine eigene Empfindung hat und somit in eine Welt von Welten innerhalb von Welten innerhalb von Welten … Ein Raum von radikaler und irreduzibler Pluralismus, der, wie mir scheint, jeden Versuch, ihn als EINE Sache gegenüberzustellen, einfach verwirrt. Wenn wir unsere Argumentation auf eine solche dichotome und binäre Art und Weise gestalten, befürchte ich, dass wir riskieren, genau in die Denkweise zu fallen und sie neu zu verschreiben, die wir unterminieren wollen …
Okay. Bitte vergib. Ich will hier kein Idiot sein, Four Arrows, und ich denke wieder, dass wir uns in jeder Hinsicht voll einig sind. Ich stelle nur eine Frage über Strategie. (Über unsere rhetorische Strategie …)
Segen für alle –
in Wildheit und beschattetem Wunder,
David
Vier Pfeile : David, bitte zuerst wissen, wie sehr ich Ihre offenherzige und herzliche Antwort schätze und nein, ich glaube nicht, dass Sie ein "Idiot" für das Teilen sind, wie Sie es getan haben. Ich denke, es ist ein gesunder Dialog von Wert für uns alle. (Interessanterweise hatte ich eine ähnliche Konversation mit einem anderen unserer Kollegen darüber, ob die antiken griechischen Philosophen im Allgemeinen mit indigenen Perspektiven einverstanden waren oder nicht). In meinem nächsten Buch zeige ich, dass der Unterschied signifikant genug ist, um über "unterschiedliche Weltanschauungen" zu sprechen. Ich werde kurz auf jeden Ihrer Hauptpunkte eingehen, aber ich weiß, dass unsere Meinungsverschiedenheiten in unserer Definition von "Weltanschauungen" zu liegen scheinen. "
In der Tat ist deine Sicht diejenige, die von den meisten Weltanschauungsgelehrten vertreten wird, dh es gibt "mehrere". Wie ich jedoch in der Einleitung zu meinem bevorstehenden Buch, von dem Sie nun alle bis auf das letzte Kapitel haben, darauf hinweisen, dass das Ansprechen von Kulturen, Religionen, Ideologien, Überzeugungen usw. "Weltanschauungen" nicht wirklich mit den wichtigsten Weltanschauungsgelehrten übereinstimmt definiere es. Die Weltanschauung ist viel tiefer und grundlegender als Philosophie, Glauben, Kulturen usw. Der große Robert Redfield von der Universität von Chicago war der erste Sozialanthropologe, der diesen Anspruch auf zwei essentielle, beobachtbare, relevante Weltanschauungen stellte und hinzufügte, dass die orientalische Weltanschauung eine dritte bot bis es hauptsächlich von der "dominanten" absorbiert wurde (manchmal als die westliche bezeichnet). Dass so viele Vergleiche von Wissenschaftlern wie Darcia Narvaez gemacht werden, die sich auf Indigene und Nicht-Indigene konzentrieren, keine dritten oder vierten "Weltanschauungen" einbringen, und nicht zwischen zwei anderen "Dichotomien", ist mehr ein Beweis für ein größeres Konzept der Weltanschauung wird angenommen, eine, die aus der Vielfalt der Kulturen und Überzeugungen, die unter beiden Weltanschauungen bestehen, stammt. Beachten Sie, dass ich in all meinen Texten die Bedeutung der Komplementarität hervorhebe, die für die "indigene Weltanschauung" grundlegend ist, im Gegensatz zur Konkurrenz, die für die "vorherrschende Weltanschauung" grundlegend ist. Es gibt sogar eine mögliche Komplementarität zwischen den beiden Weltanschauungen, auf die ich mich beziehe Eine Reihe von Prophezeiungen sprechen von einer eventuellen Partnerschaft.
Die einzige damit zusammenhängende Kritik, die ich aus Ihren Worten akzeptieren könnte, würde darin bestehen, dass ich einen panindischen Ansatz verwende, der sich auf die gemeinsamen Elemente konzentriert, die die meisten indigenen Kulturen, Nationen, Stämme und Individuen in sich haben "Indigene" Kulturen. Ich würde dann argumentieren, dass ich mich sehr darum bemühe, die individuelle kulturelle Identität und Vielfalt zu schützen, weil dies ein inhärenter "Glaube" an die indigene Weltanschauung (Einzahl) ist. Das einzige Risiko, das ich für den Pan-Indianismus in Betracht ziehe, ist die Gefahr der Assimilation in die dominante Kultur durch den Verlust der Individualität der Stammessouveränität.
Zur Klarstellung, obwohl es erfordert, alle Redfields letzten Publikationen und einige seiner widersprüchlichen Sprache zu lesen, ist er klar im Hinblick auf zwei wesentliche Weltanschauungen. (Übrigens ist das Wort "Weltanschauung" das, was ich verwende, aber bevorzugt europäische Empfindungen, nicht indigene, für die "Sehen" nur eine kleine Facette des Verstehens ist). Zum Beispiel ist der Titel seines Buchs The Primitive Worldview, also stammen die Perspektiven der anderen Kulturen mit ihren eigenen kulturellen Überzeugungen und einzigartigen Ursprungsgeschichten aus einer umfassenden Weltanschauung (The Primitive Worldview), die signifikant kontrastiert (und Redfield sagt) tragisch) mit dem, der die Welt verändert hat. Aber so sehr ich Redfield bewundere, ist es nicht nötig, tote weiße Männer zu zitieren, um der Theorie zu dienen und zu argumentieren, dass es zwei historisch beobachtbare und gegenwärtig grundlegende Weltanschauungen gibt, die heute funktionieren. Welche anderen zwei Weltbilder werden kontrastiert? Beziehen wir uns auf konkurrierende Theorien über Bildung oder medizinische Behandlungsprotokolle oder politische Ideologien und "Weltvergleich"? Nicht, wenn wir tiefer in die grundlegenden Gründe gehen wollen, die wir unter der vorherrschenden Weltanschauung (1% der menschlichen Geschichte) erreicht haben alle Lebenssysteme zu einem Wendepunkt. Sind es die verschiedenen Kulturen und Theorien, die wir für neue Ergebnisse oder etwas so offensichtlich radikal unterschiedliche Orientierungen auf der tiefsten Ebene bewerten sollten, die letztendlich zu Ergebnissen führen?
Ich spüre, dass Bedenken, die indigene "Weltanschauung" zu romantisieren oder ihr "auserwählte Menschen" zu geben oder die Wichtigkeit von Komplementarität zu ignorieren, das ist, was hinter den vielen Herausforderungen steht, wenn ich von den zwei Weltanschauungen spreche. Zum Beispiel einige Absätze aus anderen Arbeiten:
"Da es offensichtlich ist, dass diese anderen als die Menschen sehr verschieden von dir sind, öffnen solche Überlegungen, wie du darüber nachdenkst, wer sie in Beziehung zu dir selbst sind, die Tür zu dem Erstaunlichsten der Natur – ihrem Sinn für Komplementarität.
"In ihrer 2008 erschienenen Publikation" Gedanken über die philosophischen Grundlagen der Aborigines-Weltanschauung ", Aborigines-Gelehrter und Kombu-merri-Person, schreibt Mary Graham, dass es zwei Hauptaxiome in der Weltanschauung der Aborigines gibt. Der eine ist, dass das Land das Gesetz ist, und der andere ist, dass Sie nicht allein auf der Welt sind. Sie glaubt, dass diese Axiome eine universelle Wahrheit bieten und zitiert einen Kakadu-Mann namens Bill Neidjie mit den Worten, dass das Gesetz der Aborigines sich niemals ändert und für alle Menschen gültig ist.
"Das Gesetz der Aborigines beruht auf der Wahrnehmung einer psychischen Ebene natürlichen Verhaltens, dem Verhalten natürlicher Wesenheiten. Aborigines behaupten, dass Menschen nicht alleine sind. Sie sind verbunden und gemacht durch Beziehungen mit einer Vielzahl von Wesen, und es ist daher von vorrangiger Bedeutung, diese Beziehungen zu erhalten und zu stärken … Das Land und wie wir es behandeln, bestimmt unsere Menschlichkeit. Weil Land heilig ist und gepflegt werden muss, wird die Beziehung zwischen Menschen und Land zur Vorlage für Gesellschaft und soziale Beziehungen (107).
"Graham betont nachdrücklich, dass es hier nicht darum geht, ein ideales Ausdrucks- und Lebensstilsystem zu fördern, und dass kulturelle Manifestationen jenseits dieser grundlegenden" Wahrheit "über das Leben auf diesem Planeten immer vielfältig sind und einem eventuellen Ausgleich der Gegensätze unterliegen. Auf die gleiche Weise prophezeien Hopi, dass der weiße und der rote Bruder eines Tages Kräfte bündeln, das Streben nach Komplementarität zwischen scheinbaren Gegensätzen ist für die indigene Weltanschauung wesentlich.
Ein Buch zu schreiben, in dem ich starke Kontraste und Präferenzen zwischen zwei Weltanschauungen hervorhebe, mag ein Widerspruch zum indigenen Prinzip der Komplementarität sein, aber wenn Weltanschauung das Wasser ist, in dem wir schwimmen und nicht der Stil des Schwimmens, dann können wir nicht mehr leisten, in verschmutztem Wasser zu schwimmen. Die Suche nach Komplementarität in allen scheinbaren Gegensätzen erfordert auch die Erkenntnis, dass nicht alle Gegensätze für eine solche Symbiose bereit sind. Die Quechua sprechenden Völker der Anden in Peru sind sich einig. In einem Forschungsprojekt, das in ihrer Veröffentlichung "The Splendid and the Savage: Der Tanz der Gegensätze im indigenen Anden-Denken" beschrieben wird, bietet Hillary S. Webb eine umfassende Analyse der Bedeutung von drei ihrer Wörter, Janantin, Masintin und Chuya ( 69-93). "Yanantin" beschreibt die Idee der universellen Einheit, die das Verständnis einer Art von Gegensätzen einschließt. "Masintin" ist "der aktive Prozess, durch den das Janantin-Paar" gepaart "wird und sich so von einem Zustand des Antagonismus und der Getrenntheit zu einem der Komplementarität und Interdependenz bewegt …" (74). Das Wort "Chuya" bezieht sich auf eine Entität, die möglicherweise ihr komplementäres Potenzial vermisst oder immer noch als ungleich betrachtet wird. Selbst in Bezug auf die Einheit von Janantin erfuhr sie, dass die Eingeborenen sagen, dass nicht alle scheinbaren Gegensätze für die Paarung geeignet sind. Harrison, ein anderer Forscher von Janantin stimmt zu: "Quechua-Sprecher unterscheiden beharrlich Objekte, die nicht gut übereinstimmen oder, gleich 'sind" (149).
Einige weitere Gedanken von Four Arrows:
"Weltanschauung" Reflexion: Ich setze dieses Wort in Anführungszeichen, weil ich von der westlichen Kultur und Sprache eine Idee entwerfe, die nicht genau genug ist, um unsere ursprünglichen Anweisungen zu beschreiben, aber die benutzerfreundlichste, die auf Englisch verfügbar ist. Dieser Punkt wird in einem der Kapitel meines Buches "Die Sprache der Eroberung verlernen" mit dem Titel "Auf den ersten Blick einer Weltanschauung" und "alternativer Weltanschauungen" von Bruce Wilshire gestellt:
"Als erstes muss darauf hingewiesen werden, dass die" Weltanschauung "eine europäische Idee ist … Wir müssen also zunächst anerkennen, dass wir, wenn wir von einer indigenen Weltanschauung sprechen, bereits eine ungeheuer verzerrte Darstellung erzeugt haben, die im Voraus von einer europäischen Voreingenommenheit bestimmt wird Sehen und Sehen (261).
Andere Komplikationen bestehen in diesem Zusammenhang in Bezug auf die Befürchtung, dass eine panindische Verallgemeinerung über gemeinsame Annahmen, die von verschiedenen indigenen Völkern vertreten werden, die Bedeutung dieser Vielfalt und der Stammesidentität und ihrer Bedeutung verringern kann. Nach allen "indigenen", was es bedeutet, indigen zu sein, dreht sich alles darum, in Übereinstimmung mit den verschiedenen Einschätzungen zu leben, die aus der lokalen Landschaft und dem darin enthaltenen Leben gewonnen wurden. Dennoch glaube ich, dass es notwendig ist, die Fallstricke und Optionen einer Weltanschauung aufzudecken und zu verstehen, die die Bedeutung einer solchen Vielfalt nicht anerkennt. Die Gemeinsamkeiten der vielen indigenen Nationen sind bedeutsam und insbesondere in Bezug darauf, wie sie im Gegensatz zu denen stehen, die in den verschiedenen Kulturen existieren, die heute in den meisten Gesellschaften existieren. Es ist an der Zeit, darüber nachzudenken und mit der Umsetzung der "authentischen" Wege zu beginnen, ein Teil der Natur zu sein.
Schließlich ist eine Sorge über die Verwendung von "Weltanschauung", die David Abram in privaten Kommunikationen mit mir geteilt hat, dass der Weltanschauungsstatus, wie moderne Zivilisationen in der Welt leben, ihn unangemessen erhöht, besonders wenn er als Option zu dem verstanden wird, was ich Ich rufe die indigene Weltanschauung an. David sieht die "dominante Weltanschauung" als eine fehlgeleitete Ablenkung, die von unseren ursprünglichen Beziehungen zur Erde abzweigt. Ich liebe seine Perspektive und stimme zu, dass es scheinen könnte, dass es nichts anderes als eine Art geben könnte, die Welt zu verstehen, die die Realitäten des Lebens darin respektiert (wie das Wasser sauber zu halten, usw.). Wie können wir anders als "indigen" auf dem Planeten sein (kleines "i")? Meine Antwort ist, dass die Auswirkungen dessen, was wir tun, leider auf das Niveau einer Weltanschauung gestiegen sind. Als Ergebnis haben zu viele Menschen jetzt unbewusste Glaubenssysteme (Weltanschauungen), die in und auf der Welt einen starken Einfluss haben, genug, um ein unnötiges Massensterben zu verursachen.
Von Point of Departure: Rückkehr zu unserem authentischen "Wordview" für Bildung und Überleben mit vier Pfeilen (IAP, Aug 2016).
David Abram : Liebe Vier Pfeile und noch nicht getroffene Freunde,
Mit großer Entschuldigung für Sie und mit dem Versprechen, dies nie wieder in einer E-Mail zu tun, denke ich, dass ich besser meinen Kommentar Anfang dieser Woche klarstellen sollte, der Four Four Arrows sogar veranlasst hat, den Untertitel seines neuen Buches zu verschieben (I don ' Ich denke, er sollte), und Darcia hat gedroht, in ihrem Blog Psychologie Heute (das wäre cool) zu adressieren. Nach dem, was Four Arrows zuletzt in einer E-Mail gesendet hat, die ich nicht ganz verstanden habe (meine eigene Schuld, nicht seine), wurde mir klar, dass ich besser versuchen sollte, mich ein wenig besser zu erklären. Es geht um etwas, das sich auf das bezieht, woran wir alle arbeiten. Aber ich denke nicht, dass mein Winkel der einzige Winkel oder der beste Winkel in dieser Angelegenheit ist – ganz und gar nicht. es ist nur mein Winkel. Wie auch immer, ich fühle mich verlegen, dass ich sogar so geschrieben habe, wie ich es getan habe, schließlich war ich meistens still und habe die meisten der Botschaften, die in Bezug auf diese wundervolle Konferenz hin und her geschickt wurden (hoffnungslos über meinen Kopf in E-Mail-Korrespondenz verpasst) Und so verspreche ich nach dieser einen E-Mail, aufzuhören und zu verzichten und niemals länger als ein oder zwei Absätze ein Sendschreiben zu verschicken. "Ich verspreche es. Unterdessen kannst du es ignorieren oder für einen Moment beiseite legen, wenn du Zeit hast um es durchzulesen.
Erstens: Vier Pfeile, lieber Mann, ich glaube nicht, dass Sie in Ihrem Untertitel die Begriffe "Weltanschauungen" in Anführungszeichen setzen sollten. Es macht nur Ihren Titel / Untertitel abstrus. Und ich habe überhaupt kein Problem mit dem Wort Weltanschauung. Du arbeitest damit auf deine eigene Art und Weise – sei dir darüber klar und lasse dich von meiner leichten Meinungsverschiedenheit bezüglich der rhetorischen Strategie nicht beeinflussen. Ich bin froh, dass du tust, was du tust, selbst wenn ich etwas anderes vorhabe! Viva la Unterschied!
Was ich zu sagen hatte (als du und ich sprachen) über das, was du die dominierende Weltanschauung als eine Art von Divergenz oder Kontorsion in der animistischen Weltanschauung nennst, könnte ich nie eine "kindliche Faszination" für Magie nennen, wie Sie es gerade tun. Ich wollte nur etwas artikulieren, an das ich fest glaube, und das habe ich in der allerletzten Fußnote zu Der Zauber des Sinnlichen geschrieben. (Diese Fußnote ist eine Art Skelettschlüssel für das ganze Buch.) Wie ich dort schrieb:
"Im Gegensatz zu einer seit langem bestehenden Tendenz der westlichen Sozialwissenschaft hat diese Arbeit nicht versucht, eine rationale Erklärung für animistische Überzeugungen und Praktiken zu liefern. Im Gegenteil, es hat einen animistischen oder partizipatorischen Bericht der Rationalität vorgelegt. Es hat angedeutet, dass die zivilisierte Vernunft nur durch eine tief animistische Auseinandersetzung mit unseren eigenen Zeichen aufrechterhalten wird. Auf diese Weise die Geschichte zu erzählen – um einen animistischen Bericht über die Vernunft zu liefern, anstatt umgekehrt – ist zu implizieren, dass Animismus der umfassendere und inklusivere Begriff ist, und dass immer noch orale, mimetische Modi der Erfahrung und Unterstützung existieren, all unsere gebildeten und technologischen Reflexionsformen. Wenn die Verwurzelung der Reflexion in solchen körperlichen, partizipatorischen Erfahrungsweisen völlig unbemerkt oder unbewusst ist, wird die reflexive Vernunft dysfunktional und zerstört unbeabsichtigt die körperliche, sinnliche Welt, die sie trägt.
– aus dem Zauber des Sinnlichen, p. 303
Um klar zu machen, was ich in dieser Stelle meinte, und auch, warum ich nie von kindlicher Faszination sprechen oder schreiben würde, würde ich sagen, dass ich mich in meinem ersten Buch, Der Zauber des Sinnlichen, kaum mit Erniedrigung beschäftige das Alphabet verunglimpfen. Im Gegenteil, ich argumentiere, dass das Alphabet am besten als eine neue und einzigartig mächtige Form der Magie verstanden werden kann. In der Tat habe ich versucht zu zeigen, dass alphabetische Alphabetisierung eine intensiv konzentrierte Form des Animismus ist, eine synästhetische Beteiligung, die so lebendig ist, dass sie alle anderen Arten der Beteiligung oder Magie, in die wir Menschen einst verwickelt waren, leicht in den Schatten stellt. Daher ist Der Zauber des Sinnlichen überhaupt nicht in einer Niederlegung oder Ablehnung der Alphabetisierung verwickelt; eher schlägt es vor, dass alphabetische Alphabetisierung als eine besonders tiefe Magie erkannt werden sollte. Denn nur durch die Anerkennung seiner nicht ganz rationalen, weltverändernden Macht haben wir die Chance, diese Macht verantwortungsvoll zu führen, statt sie in ihren bemerkenswerten Bann zu ziehen. (Es ist nicht zufällig, dass das Wort "Zauberspruch" eine so seltsame Doppelbedeutung hat: eine mächtige Magie in die Welt zu werfen oder die alphabetischen Buchstaben richtig zu ordnen. Die Hebräer – die allerersten Kultur des Alphabets – nie verlor dieses Bewusstsein der Schrift als eine besonders starke Magie, viel von der Kabbala, die jüdische mystische Tradition, befasst sich mit den numinous und widerspenstigen Kräften in den geschriebenen Buchstaben selbst). Wenn wir jedoch einfach nehmen das Alphabet als selbstverständlich, es nur als eine neutrale, mechanische Technik zur Aufzeichnung gesprochener Äußerungen betrachtend, dann fallen wir leicht einer Vielzahl von Wahnvorstellungen zum Opfer – wie die Annahme, dass bedeutungsvolle Sprache ein ausschließlich menschliches Eigentum ist; oder ein Glaube, dass der reflektierende Verstand eine völlig autonome Macht ist, unabhängig vom Körper und der Erde; oder der damit verbundene Glaube, dass die moderne Wissenschaft eines Tages eine völlig objektive Repräsentation von "was ist" erreichen wird.
All diese eigentümlich westlichen Vermutungen rühren von der außerordentlichen Selbstreflexivität her, die das Alphabet ermöglicht, von der Fähigkeit, uns in völliger Abwesenheit anderer expressiver Wesen ständig mit unseren eigenen Zeichen zu unterhalten und so die Myriaden zu vernachlässigen und schließlich zu vergessen nonverbale Formen des Austausches, durch die wir ständig von der mehr als menschlichen Erde genährt und getragen werden.
Während solche Vergesslichkeit durch das Alphabet möglich gemacht wird, erfordert das Alphabet diese Vergessenheit nicht oder verursacht sie nicht. Der Zauber des Sinnlichen selbst soll doch eine ganz andere Art des Ausübens alphabetischer Vernunft zeigen, und es gab immer Schriftsteller, die im Dienste der mehr als menschlichen Erde geschrieben haben – von Goethe bis Rilke, von John Muir zu Jean Giono, von Willa Cather zu Wendell Berry und Barbara Kingsolver. Phonetisches Schreiben war wahrscheinlich ein notwendiger Bestandteil unserer Entfremdung von der mehr als menschlichen Welt; aber es ist kaum eine ausreichende Ursache unserer Unachtsamkeit …
Der Grund, warum ich all das aufbringe, ist nur, um zu zeigen, dass es neben der Einordnung der Angelegenheit als zwei verschiedene Weltanschauungen – das ist eine nützliche Betrachtungsweise – auch andere Möglichkeiten gibt, den Kontrast zwischen der vorherrschenden Weltanschauung und den Eingeborenen zu gestalten Wege zu sehen, zu spüren und zu wissen. Ich versuche immer, die durch und durch binäre Logik zu vermeiden, die mir so sehr auf den dominanten Diskurs hinweist (die dichotomisierende Neigung, alles als eine Entscheidung zwischen ZWEI Dingen zu gestalten, von denen einer gut und der andere unheimlich ist). Ich vertraue dieser Sortlogik einfach nicht und denke, dass sie unsere Welt zerstört. (Zum Beispiel sehen wir in den USA den radikalen Islam als böse und uns selbst in Verbindung mit dem Guten, während sich die radikalen Islamisten als vollkommen aufrichtig und uns als von Natur aus böse fühlen. Und es gibt unzählige andere Beispiele.) Meine Strategie ist oft eine Seite der sogenannten Dichotomie in die andere zu nisten, um zu zeigen, dass man oft eine Teilmenge der anderen ist, wenn auch manchmal eine verzerrte Teilmenge – eine Teilmenge, die ihre Abhängigkeit von der breiteren Menge vergessen hat. Das ist, was ich oben gesagt habe, indem ich gezeigt habe, dass das dämpfende, objektivierende Weltbild selbst als eine intensiv konzentrierte Form von Animismus oder Magie erkannt werden kann. Es war auch das, was ich vorhatte, als ich, angewidert von der Armut unserer Nomenklatur, es satt hatte, über Kultur und Natur zu schreiben, als ob dies zwei getrennte Dinge wären, oder das Schreiben von "menschlicher Natur" und "nicht-menschlicher Natur" diese könnten immer noch auf zwei Seiten einer ordentlichen Kluft fallen, und so prägte ich den damals neuen Ausdruck: "die mehr als menschliche Welt" – um zu zeigen, dass die menschliche Welt immer in den mehr als menschliche Welt, doch dass die mehr als menschliche Welt immer die menschliche Welt übertrifft. (Obwohl nur wenige der vielen Autoren und Denker, die diesen Satz heute benutzen, darüber nachdenken, denke ich, dass all das mit der einfachen Formulierung "die mehr als menschliche Welt" verbunden ist)
Um schließlich ein anderes Beispiel dafür zu geben, wie man die dichotomisierende Logik unterlaufen kann, nehme ich am Ende des Werde-Animierens wieder die Frage des Schreibens und der Schriftkultur auf. Aber jetzt mache ich das, indem ich den Kontrast zur oralen Kultur als eine Frage verschiedener Kulturschichten richte, die auch verschiedene Schichten der atmenden Erde sind:
"… Was jetzt offensichtlich sein sollte, ist Folgendes: Die globalisierende Kultur des Internets und die kosmopolitische Kultur des Buches hängen beide von der Integrität der Ortsgebundenen Geselligkeit einer blühenden mündlichen Kultur ab. Mündliche, erzählende Kultur – und die lokale Intimität mit dem lokalen Land, die mit einer solchen Kultur einhergeht – ist der vergessene Boden, der immer noch diese abstrakteren Schichten der Kultur unterstützt. Es ist der vernachlässigte, aber notwendige Boden, aus dem die Zivilisation noch ihren Lebensunterhalt bezieht, den nahrhaften Humus, in dem unsere Menschheit verwurzelt bleibt.
Wenn sich die orale Kultur verschlechtert, verliert der vermittelte Geist seine Orientierung und vergisst seine fortwährende Schuld gegenüber dem Körper und der atmenden Erde. Der sich selbst überlassene, im Zeichenspiel gespannte Verstand sieht die Natur als ein Zeichen oder einen Komplex von Zeichen. Es vergisst, dass das Land nicht in erster Linie ein geheimnisvoller Text ist, der gelesen werden muss, sondern eine Gemeinschaft lebendiger, sprechender Wesen, denen wir verpflichtet sind. Der gebildete Intellekt, der die Welt verbal darstellt, vergisst, wie er sich inmitten der Gegenwart der Welt orientieren kann, wie man die vielen Stimmen hört, die nicht in Worten sprechen.
In ähnlicher Weise übersieht der computerisierte Geist, wenn er sich selbst überlassen ist, allzu leicht die festen Dinge der Erde. Er ist geschickt in der schnellen Manipulation von Symbolen und vernachlässigt die Steine und Gräser, die nichts anderes als sich selbst symbolisieren. Von seinen eigenen virtuellen Kreationen geblendet, vergisst das digitale Selbst seine Abhängigkeit von einer Welt, die es nicht geschaffen hat, und übersieht seine fleischliche Stellung in der Welt, die es erschaffen hat.
Wenn mündliche Geschichten nicht mehr in den Wäldern oder an den Ufern der sich schlängelnden Flüsse erzählt werden – wenn das Land ALOUD nicht mehr als lebendige, expressive Kraft geehrt wird – dann verlieren die menschlichen Sinne ihre Einstimmung auf das Mehr-als-Menschliche Terrain. Immer weniger Menschen können den besonderen Puls ihres Ortes spüren; Viele sind nicht mehr in der Lage, die vielstimmige Beredsamkeit des Landes zu hören, geschweige denn zu reagieren. Immer mehr blind, zunehmend taub – zunehmend unempfänglich für die sinnliche Welt – legt der technologische Geist der belebten Erde zunehmend den Garaus.
Heute schüttet unsere gerühmte Zivilisation ihre Nebenprodukte in die Winde und ins Wasser. Das Wetter neigt sich der Katastrophe zu; Eiskappen schmelzen; die Schneedecke verdunstet; Wasser, das für den menschlichen Verzehr geeignet ist, versteckt sich in immer kleineren Oasen in der Wüste des Realen. Immer mehr Kreaturen schwinden und verschwinden aus dieser nicht-virtuellen Realität, unfähig, sich an die schlimmen Veränderungen anzupassen, die wir angerichtet haben. Massive Tiere und kleine Tiere, Huf- und Klauen, geweihte und getupfte und hell gefiederte, gerippte und tentakelige und scheunenbewachsene zerfallen immer mehr auf ein paar Glieder, bevor sie sich ganz in die Fieberträume der Erinnerung auflösen. "
– Tier werden , S. 286-288
und dann noch einmal:
"Die Erneuerung der oralen Kultur ist also keineswegs eine Frage des" Umdrehens der Uhr ", sondern des Hin und Her, ab und zu, außerhalb der Uhrzeiten. Es geht nicht darum, zu einer früheren Lebensweise zurückzukehren, sondern um uns mit der ganzen Tiefe der Gegenwart auszurichten, das Bewusstsein jenseits des glänzenden Furniers unserer massenproduzierten Artefakte zu erweitern und unsere Aufmerksamkeit unter die kürzlich sedimentierten Schichten zu lenken der kommerziellen Zivilisation (unter den trägen, plastischen Schichten von herausgeworfenen Spielzeugen und weggeworfenen Wasserflaschen), um bewussten Kontakt mit dem dunkleren Humus aufzunehmen, in dem unsere Menschlichkeit noch verwurzelt ist. Der Boden in dieser Tiefe besteht aus Tänzen und Liedern und dem gedämpften Rhythmus gesprochener Geschichten. Indem wir uns in dieser Tiefe an uns erinnern, indem wir die Nährstoffe in diesem zeitlosen Boden anzapfen, ziehen wir frisches Wasser nach oben in die Stängel und Blätter des offenen Geschenks. Wir erschaffen die Zivilisation neu, indem wir die ursprünglichen Quellen der Kultur anzapfen und die Wunderkunst, die im ursprünglichen Herzen aller Kulturen liegt, auffüllen. "
– Werde zum Tier p. 292.
Okay. Sagte Nuf. Ich denke, dass wir tausendundeine Strategien brauchen, und ich bin furchtbar froh, dass Four Arrows mit so viel Herz seinen eigenen Ansatz verfolgt …
in Wildheit und beschattetem Wunder,
David
Vier Pfeile : David und ich haben uns unterhalten, und ich glaube, ich verstehe besser, dass seine Besorgnis über die Binary of "nur zwei Weltanschauungen" nicht darin besteht, dass sie die indigene Betonung der fehlenden Komplementarität zwischen scheinbaren Gegensätzen verletzt, sondern eher das, was ich das nenne Die "dominante Weltanschauung" sollte nicht mit etwas gleichgesetzt werden, das der einzigen rationalen Weltanschauung, der indigenen, in nichts nachsteht. Ich liebe seine Gedanken darüber und fühle, dass es ein brillantes Unterfangen wäre, zu zeigen, dass das, was ich die dominierende Weltanschauung nenne, nur eine pathologische Abweichung von der indigenen ist. Vielleicht, wie David es vorschlägt, eine Art kindliche Faszination für die Magie geschriebener Symbole und eine Verengung der Perspektive, die tragische Auswirkungen hatte. Ich hoffe, David und andere verfolgen diese Theorie. Ich sehe ihn als den Visionär, es zu tun.
Für mich, einen kritischen Pädagogen und Theoretiker, glaube ich, dass das, was die vorherrschende Realität suggeriert, dass eine neue Weltanschauung entstand, die auf ihrer neuen nomenalen Sprache und der Schrift basierte, die von ihr nicht auf der Landschaft und dem animistischen Fluss des beobachteten Lebens basierte , aber auf Kategorien zur Unterstützung von Hierarchie und anthropozentrischen Systemen. Vielleicht ist die gemeinsame Philosophie der großen Vielfalt von Kulturen unter der vorherrschenden Weltanschauung, die sich von der "Weltanschauung" mit der großen Vielfalt der indigenen Kulturen drastisch unterscheidet, eine kaum erwähnenswerte Untergruppe, aber stark genug, um alle Lebenssysteme zu zerstören die Leute, die es unbewusst unterstützen, tun dies mit einer allgemeinen Perspektive auf die Welt, die ich zeigen möchte, ist verrückt, aber heilbar, indem sie zu der ursprünglichen Weltanschauung zurückkehrt, die sie vor etwa 10.000 Jahren hinterlassen hat. Ich denke, wir brauchen die Arbeit, die David tut, um zu sehen und sich positiv auf die Rückkehr zum Zauber dessen zu konzentrieren, was wir für 99% der menschlichen Geschichte erlebt haben. In the meantime, my small contribution is to get people willing to metacognitively realize that whatever we call what is allowing them to separate from Nature and its magic is problematic and that the original instructions are right in front of them, some of them usable immediately. I hope our conference follows both pathways (and I think it will).
Verweise
David Abram (1996). Spell of the sensuous . New York, NY: Vintage Press.
David Abram (2010). Becoming animal . New York: Zufälliges Haus.
Four Arrows (2013). Teaching truly: A curriculum to indigenize mainstream education . New York: Peter Lang.
Four Arrows (August, 2016). Point of departure: returning to our authentic “worldview” for education and survival . Charlotte, NC: Veröffentlichung des Informationszeitalters.
Four Arrows, & Narvaez, D. (2015). A more authentic baseline. In N. McCrary & W. Ross (Eds.), Working for social justice inside and outside the classroom: A community of teachers, researchers, and activists (pp. 93-112). In series, Social justice across contexts in educatio n (SJ Miller & LD Burns, Eds.). New York, NY: Peter Lang.
Mary Graham (2008). Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews. Australian Humanities Review, 45 . Downloaded on February 28, 2016, from http://www.australianhumanitiesreview.org/archive/Issue-November-2008/gr…
Darcia Narvaez (2013). The 99%–Development and socialization within an evolutionary context: Growing up to become “A good and useful human being.” In D. Fry (Ed.), War, Peace and Human Nature: The convergence of Evolutionary and Cultural Views (pp. 643-672). New York: Oxford Universitätspresse.
Robert Redfield (1953). The primitive world and its transformation . Ithaca, NY: Cornell Universitätspresse.
Hillary S. Webb (2013). The Splendid and the Savage: The Dance of the Opposites in Indigenous Andean Thought. J ournal of Transpersonal Research, 4 (1). Downloaded on February 28, 2016, from http://philpapers.org/rec/WEBTSA
