Um zu verstehen, auf welche Weise sich kollektive Intelligenz entwickeln kann, um das Überleben, die Anpassung und das Gedeihen des Homo sapiens zu unterstützen, hilft es, über verschiedene Zeitskalen der Analyse nachzudenken – und der größte Zeitraum der Analyse, den wir hier identifiziert haben, ist der Zeitraum, in dem lebende Systeme existieren entwickelt, ca. 3,5 Milliarden Jahren.
Ungeachtet der Einzigartigkeit des Menschen – der Einzigartigkeit von Ihnen und mir und jeder anderen Person auf dem Planeten – erinnert uns die Konzentration auf die größte Zeitskala der Analyse daran, dass die Evolution den Homo sapiens biologisch mit allen anderen lebenden Organismen vereint. Homo sapiens ist aufgrund seiner Spezies einzigartig, aber nicht so einzigartig, wie man früher glaubte. In der Vergangenheit hat der Homo sapiens viele Worte gewidmet, um zu beschreiben, wie einzigartig er ist, und manchmal die Gemeinsamkeiten des Lebens auf der Erde nicht erwähnt. Genetische Gemeinsamkeiten und Variationen über Arten hinweg sind kein alltägliches Gesprächsthema auf der Straße. Und doch ist diese Gemeinsamkeit und Variation faszinierend. Zum Beispiel teilen Homo sapiens und Schimpansen 98,8 Prozent ihrer DNA-Sequenzen [i] und besitzen sehr ähnliche neurale und Verhaltensfunktionen. Auf einer Ebene erkennen wir dies, aber wir erkennen auch an und achten vielleicht mehr darauf, dass Schimpansen nicht dieselben linguistischen, graphischen und mathematischen Fähigkeiten besitzen wie der Homo sapiens. Wir sind schließlich diejenigen, die sich Sapiens nannten. Wir lieben es, darüber zu sprechen, wie intelligent wir sind. Gewiss birgt der Genpool des Homo sapiens zwischen Generationen das Potenzial, von Generation zu Generation für die Entwicklung von einzigartig menschlichen Formen sprachlicher, grafischer und mathematischer Intelligenz zu sorgen. Auf der Ebene der Bevölkerung können diese einzigartigen Formen der Intelligenz sich auf eine unendliche Vielfalt von Arten manifestieren, wie der fortwährende Prozess kultureller Innovation zeigt. Die am besten ausgebildeten Schimpansen werden niemals biologisch in der Lage sein, die kombinatorische intellektuelle Komplexität und das Innovationspotenzial eines gut ausgebildeten Homo sapiens zu entwickeln. Meinetwegen.
Und doch ist es der gemeinsame Kern des Lebens, der sich entwickelt und die Ähnlichkeit mit dem Sein über Spezies hinweg, was unsere tiefe Verbundenheit mit dem gesamten Leben auf der Erde hervorruft. Es ist eine Affinität und Empathie, die ein tiefgreifendes (und möglicherweise unerträgliches) Verantwortungsgefühl hervorruft, um die Vielfalt, das Wohlbefinden und die Widerstandsfähigkeit unseres lebendigen Systems zu erhalten. Wenn sich unsere Sichtweise der kollektiven Intelligenz im Holozän auf die größte Zeitskala der Analyse ausweitet, werden die Themen (1) Nachhaltigkeit, (2) Resilienz und (3) Wohlbefinden natürlich prominent. Dies sind Themen für das gesamte sich entwickelnde Leben und, nicht überraschend, Themen, die unsere kollektive Intelligenz ausrichten. Nachhaltigkeit, Resilienz und Wohlbefinden sind allgemeine Merkmale lebender Systeme, die in der einen oder anderen Form für Kollektivintelligenzteams unabhängig von ihrem Arbeitskontext (z. B. in Geschäftssituationen, in der Gemeinschaft, in der Regierung) hervorstechen die Einstellungen). Die Arbeit des Lebens und die Arbeit der kollektiven Problemlösung bewegt sich selten zu weit von einer Fokussierung auf diese grundlegenden Fragen.
Gleichzeitig denken kollektive Geheimdienstteams nicht notwendigerweise über diese breite Zeitskala der Analyse nach. Warum sollten wir uns kümmern? Ebenso sehen sich die Menschen nicht immer als Teil eines lebenden Systems. Was ist der Punkt? Aber ich werde den Punkt diskutieren: innerhalb und außerhalb des Genpools der sich kreuzenden Individuen, die den Homo sapiens als Spezies ausmachen, gibt es eine Ähnlichkeit des Seins über alle lebenden Systeme, die wichtig sind, um verstanden zu werden. Wenn man dieses Gleichnis des Seins nicht versteht, kann dies zu einer großen Lücke in unserem Wissen und unserer Sichtweise führen und zu einem Versagen beim Verständnis einiger gemeinsamer Ziele und gemeinsamer Prozesse, die kollektive Bemühungen um Überleben, Anpassung und Blüte im Holozän beeinflussen.
Sicher, in unserer jüngsten Kulturgeschichte haben wir uns zunehmend bewusst gemacht, dass die Zukunft unseres lebendigen Systems unsicher ist. Nachhaltigkeit ist ein etablierter Schwerpunkt von Forschung, Problemlösung und kollektivem Handeln sowohl innerhalb als auch außerhalb von akademischen und Regierungskreisen. Die Menschen auf der Straße sprechen jetzt über Nachhaltigkeit. Zusammen erkennen wir jetzt, dass die Zukunft unsicher ist, auch wenn wir nicht immer die lange Geschichte sehen, die uns bis zu diesem Punkt geführt hat. Unsere Ausrichtung auf die Zukunft hat sich geändert. Wenn wir in die Ferne blicken und den Horizont absuchen, können einzelne Mitglieder unserer Spezies über verschiedene Zukunftsszenarien nachdenken. Wohin führt uns das Leben? Wie lange müssen wir leben? Wie wird sich unsere Geschichte abspielen? Wie wird sich die Geschichte für unsere Familie und Freunde, die Menschen unseres Stammes, unserer Nation abspielen? Und wenn wir eine Tendenz haben, groß zu denken – auf globaler oder sogar kosmischer Ebene -, könnten wir fragen, wie sich die Geschichte des Lebens selbst entfalten wird?
Natürlich, wenn wir darüber nachdenken, hier unten auf dem Planeten Erde, erinnern wir uns bald daran, dass unsere Geschichte als Individuen Teil einer größeren Geschichte ist. In dieser Geschichte sind wir alle verwandt. Und doch haben wir erst kürzlich die Möglichkeit erhalten, diese biologische Realität in der Geschichte unserer kulturellen Evolution zu verstehen. Die Evolutionswissenschaft ist, wie viele andere Wissenschaftszweige, relativ neu in der Szene.
Evolutionäre Wissenschaft ist wirklich eine Offenbarung. Es gibt ein wunderbares Zitat des belgischen Nobelpreisträgers und Zytologen und Biochemikers Christian De Duve in seinem Buch Life Evolving [ii] , das die Offenbarung illustriert:
"Alle bekannten Lebewesen, die auf diesem Planeten existieren, wachsen und sich fortpflanzen – die Bäume und die Blumen, die Pilze und Pilze, der außerordentliche Reichtum des Tierlebens, in den Gewässern, in der Luft und an Land, einschließlich Menschen Die Lebewesen, zusammen mit der immens vielfältigen Welt der unsichtbaren Bakterien und Protisten, erhalten und vermehren sich durch die gleichen Mechanismen, ohne Zweifel von einer gemeinsamen Ahnenform geerbt. Die Offenbarung ist ehrfurchtgebietend. So ist die Erkenntnis, dass der unnachgiebige menschliche Drang zu verstehen gerade in unserer Zeit die Geheimnisse des Lebens für uns offenbart hat. "
Das Leben ist eins. Laut Christen De Duve kann das einfache Bewusstsein dieser Tatsache eine Ehrfurcht erzeugen, die für ein spirituelles Erwachen ausreicht. Tatsächlich haben einige Kommentatoren, die eine breite evolutionäre Perspektive angenommen haben, solche spirituellen Einsichten erfahren [iii] . Aber die biologische Tatsache bleibt: Alles, was lebt, besteht aus einer oder mehreren Zellen, und jede lebende Zelle entwickelte sich aus Zellen, die vor etwa 3,5 Milliarden Jahren auf unserem Planeten lebten.
Der Schlüssel zum Verständnis der Gemeinsamkeit und Vielfalt des sich entwickelnden Lebens liegt in unseren Zellen und in unseren Genen. Die Entwicklung komplexer mehrzelliger Organismen entfaltet sich mit einem charakteristischen Muster. Insbesondere ist die Entwicklung durch eine Reihe von Zellteilungen gekennzeichnet. Während der embryonalen Entwicklung von Säugetieren zum Beispiel werden die Zellen, wenn sie sich teilen und vermehren, fortschreitend differenziert und in Gewebe und Organe organisiert. Bevor sich eine Zelle teilt, entsteht eine Kopie der Desoxyribonukleinsäuren (DNA) des Organismus. Bemerkenswert ist, dass Menschen und Pferde sich nicht durch die grundlegenden zellulären Mechanismen, die ihr Leben erhalten, unterscheiden, sondern weil die DNA in ihren Zellen für einen artspezifischen und individuell-spezifischen erblichen Bauplan kodiert, der die sich entfaltende Struktur, den Prozess und die Funktion ihres Körpers bestimmt Lebensform entwickeln. Menschen und Pferde folgten einfach einem anderen evolutionären Pfad. Wie von De Duve festgestellt wurde, haben Mikrobiologen, die Zellen untersuchen, durch die Untersuchung von Unterschieden in den Aminosäuresequenzen von Proteinen, die in allen lebenden Organismen existieren, bestätigt, was Paläontologen, die fossile Aufzeichnungen studieren, für wahr erachtet haben: Menschen und Pferde stammen von einem gemeinsamen Vorfahren ab vor etwa 80 Millionen Jahren auseinandergegangen [iv] .
Wenn sich unsere Zeitperspektive auf die biologische Evolution ausdehnt, überschreiten wir natürlich sofort einen einfachen Fokus auf das Individuum und einen einfachen Fokus auf den Homo sapiens. Wir konzentrieren uns stattdessen auf Populationen interagierender Arten und unsere kollektive Intelligenz erstreckt sich natürlich auf die Nachhaltigkeit, Widerstandsfähigkeit und das Wohlergehen "aller" lebenden Systeme. Wir umarmen die Fülle unseres Ökosystems – diese große Gemeinschaft lebender Organismen, die miteinander und mit Sonnenlicht, Luft, Wasser, Boden und anderen Aspekten ihrer nicht lebenden Umwelt interagieren. Wir beginnen, die Komplexität sozial-ökologischer Systeme [v] und die Herausforderung des Systemwechsels wahrzunehmen. Wir akzeptieren, dass der Homo Sapiens nicht allein in der fortwährenden Herausforderung ist, sein Leben zu erhalten und einen gewissen Anschein von Belastbarkeit und Wohlbefinden aufrecht zu erhalten. In der Tat wurde geschätzt, dass es über 8,7 Millionen Arten auf dem Planeten Erde gibt [vi], und dies könnte eine radikale Unterschätzung sein [vii] . Auf die eine oder andere Weise erkennen wir, dass wir in ein großes Netz des Lebens eingetaucht sind, mit komplexen Interdependenzen, die uns mit anderen Spezies verbinden. Die Herausforderung des Überlebens, der Anpassung und des Aufblühens spielt sich auf Populationsebene über die Arten im Ökosystem hinweg ab.
Allerdings ist das Bevölkerungsdenken auch für Biologen relativ neu. Bevor Darwin 1859 unsere Perspektive änderte, gab es eine Tendenz, Arten als feste, unveränderliche Typen zu betrachten, und es gab eine Tendenz, den Homo sapiens als irgendwie getrennte, einzigartige und sogar "göttliche" Wesen (z. B. aufgrund der verschiedenen magischen) zu bevorzugen wie sie auf der Erde von verschiedenen himmlischen Startpunkten aus erschienen sind). Langsam aber sicher änderten Darwins Analyse und Synthese [viii] unsere Perspektive und veränderte unsere Kultur. Darwins Herangehensweise an das Denken der Bevölkerung veränderte die biologische Wissenschaft und war auch für die aufstrebenden Sozialwissenschaften, insbesondere jene Zweige der Sozialwissenschaften, die sich auf Gruppen und Bevölkerungen konzentrierten, grundlegend. Anstatt Arten als feste Typen zu betrachten, betrachtete Darwin Arten als Populationen, die einen variablen Pool vererbter Informationen über die Zeit tragen. Anstatt zu fragen, wie Individuen mit ihrer Umwelt interagieren, bat uns Darwin, darüber nachzudenken, wie eine Population von Individuen im Laufe der Zeit mit ihrer Umwelt und untereinander interagiert. Lange bevor das Gen als Struktureinheit markiert wurde, variierten Veränderungen und lange bevor Mutationen, Segregation, meiotischer Antrieb und andere Prozesse die Populationen prägten, dokumentierte Darwin die Variation auf Populationsebene und identifizierte ein Muster: Genauer argumentierte er, dass wenn Individuen etwas tragen Variante sind eher zu überleben und haben mehr Nachkommen in einer bestimmten Umgebung, diese Varianten können in der Bevölkerung durch einen Prozess der natürlichen Selektion zu verbreiten. Das Hauptproblem ist, ob Individuen in einer bestimmten Umgebung überleben können oder nicht, und natürlich kann sich die Umwelt auf dynamische Weise verändern. Letztendlich formte der Prozess der natürlichen Selektion die genetischen Informationen, die Anpassung und Überleben in verschiedenen Umgebungen förderten. Im Laufe der Zeit entstanden viele verschiedene Arten, die jeweils an spezifische Umweltnischen angepasst waren. In Struktur, Prozess und Funktion entfaltete sich die Ansammlung von Organismen auf unserem Planeten wie eine wachsende Reihe von Zweigen und Blättern an einem Baum [ix] .
Ein Bewusstsein für natürliche Selektion und biologische Evolution führte dazu, dass einige Homo sapiens ihren Blick vom Himmel und andere Formen des göttlichen Nabelblicks abwenden, statt sich auf die Welt um sie herum und die mächtige Bedeutung ihrer natürlichen Umgebung zu konzentrieren. Nachdem Homo sapiens eine Spezies überlebt hatte, waren sie bereits inhärent und intuitiv auf ihre Umwelt abgestimmt, aber die wissenschaftliche Bedeutung der Umwelt für die Gestaltung der Arten war eine echte Offenbarung für den Sapiens nach 1859. Einige der althergebrachten historischen Wahnvorstellungen, die in der Kultur durch falsche Anwendung von linguistischen, graphischen und mathematischen Fähigkeiten entstanden waren, lösten sich langsam auf. Wenn die Quelle der Veränderung in den menschlichen Systemen nicht direkt beobachtet und studiert werden konnte, wurde diese Quelle nun im Zweifel angezweifelt, und alle Rückschlüsse auf das "Unbekannte" wurden mit Skepsis behandelt. Wissenschaftliches Denken und kritisches Denken dienten zunehmend dazu, die Fluchtphantasie des Homo sapiens zu ergründen. Mit einer erweiterten Zeitperspektive begann der Homo sapiens auf unterschiedliche Weise über Geschichte, kulturelle Entwicklung und menschliche Entwicklung nachzudenken.
Die Analyse lebender Systeme und Systemdynamiken hat eine Reihe von vereinheitlichenden Rahmenwerken hervorgebracht, die biologische, soziale und Umweltwissenschaften durchdringen, von denen viele von der von Ludwig von Bertalanffy [x] entwickelten allgemeinen Systemansicht inspiriert sind. Aus der Sicht der "allgemeinen Systeme" sind einige der Merkmale zu beachten, die allen lebenden Systemen gemeinsam sind. Zum Beispiel wird allgemein festgestellt, dass alle lebenden Systeme offene Systeme sind, dh offen für den Austausch von Energie mit der Umwelt. Lebende Systeme unterstützen ihr Leben, indem sie externe Energieformen ausnutzen. Indem ein lebendes System Energie sammelt und auf eine Weise nutzt, die sich selbst aufrechterhält, kann es in einer veränderlichen Umgebung die erforderliche Stabilität, Konsistenz, Ordnung und Anpassungsfähigkeit erreichen. Wie der Nobelpreisträger Physiologe Charles Sherrington beschrieb, handelt das Leben als ein empfindliches Energiesystem, ein System, dessen Energie teilweise dazu verwendet wird, sich selbst zu erhalten, zum Beispiel durch Ernährung, Wachstum, Ausscheidung, Massenbewegung seiner Teile und Fortpflanzung [xi] .
Ludwig von Bertalanffy betonte in besonderer Weise die Bedeutung von Stabilität, Konsistenz und Ordnung, indem er eine neue Terminologie und Sprache einführte, die eine tiefere Untersuchung der Natur von Systemen unterstützten. Wie Bertalanffy bemerkte:
"Ein offenes System ist definiert als ein System im Austausch von Materie mit seiner Umwelt, das den Import und Export, den Auf- und Abbau seiner materiellen Komponenten darstellt … Offene Systeme nähern sich unter bestimmten Bedingungen einem zeitunabhängigen Zustand, der Steady State genannt … Der Steady State wird in einem Abstand vom wahren Gleichgewicht gehalten und kann daher arbeiten. "(Bertalanffy, 1969: 141-142)
In jedem lebenden System finden unaufhörliche Bauarbeiten aller Art statt. Energie muss so gewonnen werden, dass die Arbeit des Lebens aufrechterhalten werden kann – Arbeit, die Ordnung im System aufrechterhält, Arbeit, die den fortlaufenden und variablen Grad von "Unordnung" und Verfall im System ausgleicht. Anders ausgedrückt, ein lebendes System hält ein empfindliches Gleichgewicht zwischen dem Gewinn und dem Verlust von Energie und Ordnung, zwischen Negentropie und Entropie aufrecht. Lebende Systeme bewegen sich im Laufe der Zeit durch verschiedene Zustände von Energie und Ordnung, und obwohl kein einziger Zustand von Energie und Ordnung für lange Zeit aufrechterhalten wird, arbeiten lebende Systeme ständig daran, einen Zustand dynamischen Gleichgewichts aufrechtzuerhalten [xii] .
Wie andere lebende Systeme kann der Homo sapiens auf viele verschiedene Arten sterben, aber im natürlichen Lauf der Ereignisse, bei normalem Altern der Individuen, gibt es eine Bewegung von einem Zustand der Ordnung zu einem Zustand der Unordnung im lebenden System, bevor er stirbt . Man betrachte das Immunsystem, das endokrine System und das Nervensystem des Homo sapiens, die über Zytokine, Hormone und Neurotransmitter miteinander interagieren und sich in vielen Aspekten den Säugetieren ähneln [xiii] . Die Funktionsweise jedes Systems hängt von der Funktionsweise der anderen Systeme ab, und Änderungen an einem System führen daher zu Änderungen in den anderen Systemen. Der normale Prozess des biologischen Alterns ist ein Prozess der Immunoseneszenz, Endokrinoseneszenz und Neuroseneszenz [xiv], die funktionellen Beziehungen zwischen dem Immun-, endokrinen und Nervensystem werden mit zunehmendem Alter zunehmend desorganisiert, und schließlich stirbt das Individuum ab.
Für einzelne Organismen kann dynamisches Gleichgewicht nicht für immer aufrecht erhalten werden. Natürlich werden Individuen sterben, aber Mitglieder ihrer Gruppe, ihre Spezies, können überleben, und ihre Spezies kann sich von Generation zu Generation entwickeln. Wenn wir uns auf die Evolution und Nachhaltigkeit lebender Systeme konzentrieren, führt unser Nachdenken über Nachhaltigkeit unweigerlich zu einem parallelen Fokus auf die Resilienz (dh die Fähigkeit, das Gleichgewicht aufrechtzuerhalten) und das Wohlbefinden (dh die anhaltende Fähigkeit, verfolgte Ziele zu verfolgen) beider Individuen die Gruppen. Wenn man über diese Themen kollektiv nachdenkt – Nachhaltigkeit, Resilienz und Wohlbefinden -, wird das Thema Nachhaltigkeit natürlich zu einem vorrangigen Anliegen, denn wenn wir das Leben nicht aufrechterhalten können, werden Belastbarkeit und Wohlbefinden irrelevant. Es gibt keine Untersuchung über das Wohlbefinden, wenn wir alle tot sind.
Auf der ökologischen Ebene der Analyse (dh wenn wir Interaktionen zwischen vielen verschiedenen Organismen und Arten und ihrer Umwelt untersuchen) wird der Begriff Nachhaltigkeit verwendet, um die Fähigkeit biologischer Systeme zu beschreiben, auf unbegrenzte Zeit vielfältig und produktiv zu bleiben. Nachhaltigkeit ist ein idealer Zustand, der niemals per se erreicht wird. Nachhaltigkeit ist auch ein Zustand, den nur der Homo sapiens begreifen kann. Die Bienen können vom Aussterben bedroht sein, und dies wiederum kann zum Aussterben des Homo sapiens führen, da die meisten Kulturpflanzenarten, die uns mit Nahrung versorgen, von Bienen bestäubt werden [xv], aber die Bienen keine Sprache haben , grafische oder mathematische Konzeption des Problems der Nachhaltigkeit und keine Fähigkeit, eine globale, koordinierte Antwort auf die Bedrohung ihrer Existenz zu starten. Nur Homo sapiens kann ein Verständnis für diese Bedrohung und eine kollektive Antwort auf die Bedrohung entwickeln.
Nachhaltigkeit kann ein idealer Zustand sein, aber Bemühungen, den idealen Zustand zu verstehen, sind wichtig. Modelle, die existierende Zustände und ideale Zustände vergleichen, können konzeptualisiert werden, und die Konsequenzen einer Abweichung von einem idealen Zustand können vernünftigerweise vorhergesagt werden. Zum Beispiel wird prognostiziert, dass ein weiterer Rückgang der Bienenpopulation sehr reale, negative Folgen haben wird [xvi] .
Kooperierende Gruppen von Homo sapiens können daran arbeiten, eine Strategie der Interaktion untereinander und mit anderen Organismen und ihrer Umwelt zu entwickeln, um einen idealen Zustand der Nachhaltigkeit zu erreichen. An diesem Punkt in unserer Geschichte ist es offensichtlich, dass die Gestaltung nachhaltiger Ökosysteme für den Homo sapiens keine leichte Aufgabe ist. Nachhaltige Entwicklung umfasst das Denken über die individuelle Ebene der Analyse hinaus, auf die Gruppenebene der Analyse und auf mehrere interagierende Gruppen. Es beinhaltet ein Verständnis von Ökologie, Ökonomie, Politik und Kultur. Es erfordert einige Anstrengungen, um unser eigenes individuelles Verhalten und das Verhalten anderer Mitglieder unserer Spezies zu verstehen, vorherzusagen und zu kontrollieren, die im Bemühen, ihr Wohlergehen zu maximieren, das Risiko eingehen, zu schnell zu wachsen und zu viel zu verbrauchen, möglicherweise destabilisierend das Ökosystem und zerstören dabei die Umwelt. Für den Homo sapiens gibt es ein Gleichgewicht zwischen unserem Wohlbefinden und unserem nachhaltigen Wohlergehen in die Zukunft. Das Aushandeln der Details eines nachhaltigen Designs erfordert einen Dialog zwischen unserem gegenwärtigen und unserem zukünftigen Selbst. Es ist ein Dialog und eine Verhandlung, die auch andere Arten auf dem Planeten Erde einschließen muss, vorausgesetzt, dass einige von uns bereit sind, in ihrem Namen zu sprechen, und annehmen, dass andere bereit sind zuzuhören.
Da Nachhaltigkeit ein idealer Zustand ist, stehen Definitionen und Modelle nachhaltiger Entwicklung zur Debatte, und widersprüchliche Modelle beleuchten oft unterschiedliche Strategien für das Design menschlicher Interaktion [xvii] . Die Schaffung eines gemeinsamen Verständnisses erfordert einen Dialog zwischen allen Interessengruppen, die ihre kollektive Intelligenz zum Nachdenken über Nachhaltigkeitsthemen einsetzen möchten. Dieses Bedürfnis nach Dialog und kollektiver Intelligenzentwicklung gilt für jeden anderen idealen Zustand eines lebendigen Systems, auf das wir Einfluss nehmen wollen, einschließlich idealer Zustände, die sich durch "Wohlbefinden" und "Belastbarkeit" eines Systems auszeichnen, mit dem wir arbeiten. Die Definition dieser Staaten ist immer "offen für die Definition" und inhärent "bestreitbar" und ein gemeinsames Verständnis muss durch den Dialog entstehen, dh wenn unser Ziel eine Form koordinierter kollektiver Maßnahmen ist, die den Zustand eines Systems beeinflussen sollen.
Im Zusammenhang mit dem Begriff der Nachhaltigkeit steht der Begriff der Resilienz. Auf einem gewissen Abstraktionsniveau ist Resilienz ein Begriff, der auf Individuen (als biologische Systeme), Gruppen (als soziale Systeme) und sogar intersubjektive Entitäten wie "Wirtschaftssysteme" und "Bildungssysteme", die in den USA leben, angewendet werden kann Denkweisen und das Verhalten von Gruppen, die innerhalb ihrer Ideen, Fähigkeiten und Artefaktstrukturen interagieren. Ein elastisches System ist ein System, das ein Gleichgewicht und eine Stabilität in der Dynamik seiner internen Aktivitäten beibehält und nach Störungen in einen Gleichgewichtszustand zurückkehren kann. Mit anderen Worten, ein elastisches System kann nach Umweltveränderungen, Herausforderungen oder Stressfaktoren, die zu einem vorübergehenden Ungleichgewicht geführt haben, in einen Zustand des dynamischen Gleichgewichts zurückkehren – ähnlich wie eine Person nach dem Ausrutschen in einen Zustand stabiler Haltungskontrolle und normalem Blutdruck zurückkehrt und fast auf dem Eis umkippen, oder ähnlich wie eine Gruppe, die innerhalb eines Wirtschaftssystems operiert, könnte nach einem Krieg zwischen wichtigen Handelsnationen Stabilität und Ordnung in ihren Produktions- und Konsum-, Handels- und Investitionsmustern wiedergewinnen.
Einige Systeme sind widerstandsfähiger als andere. Stärker belastbare Systeme können mit stärkeren, gewalttätigen oder größeren Schocks, Veränderungen, Herausforderungen oder Stressfaktoren umgehen und schneller in einen Zustand dynamischen Gleichgewichts zurückkehren. Ähnlich wie unsere individuelle Belastbarkeit als wichtig für die Erhaltung unseres Wohlbefindens angesehen werden kann – einschließlich unserer Fähigkeit, sich schnell von Stress zu erholen und in einen Zustand der Zufriedenheit zurückzukehren – [xviii] kann auch die Belastbarkeit als wichtig für die Gesundheit angesehen werden. Gruppen sein und sogar Ökosysteme. Zum Beispiel wird die Erholung von einem Zustand radikaler Ungleichheit in der Verteilung des Reichtums unter den Milliarden von Menschen auf dem Planeten Erde (dh eine Situation, in der 62 Menschen den Reichtum der Hälfte der Weltbevölkerung besitzen [xix] ) für den Brunnen entscheidend sein -sein der Bevölkerungen, da ganze Nationen infolge von Armut schlechteres Wohlergehen haben [xx] , und sogar Gruppen, die in Nationen leben, in denen der nationale Wohlstand wächst, sind im Durchschnitt weniger zufrieden, wenn die Ungleichheit in ihrem Land hoch ist [xxi ] . Man könnte glauben, dass sich ein widerstandsfähiges ökonomisches und psychologisches System von diesem radikalen Ungleichheitszustand erholen könnte, aber das Problem besteht darin, dass ein einzigartiges ökonomisches und psychologisches System, ein intersubjektives Derivat des biologischen Systems des Homo sapiens, nicht in der ersten existiert in dem Sinne, dass Ökonomie und Psychologie innerhalb und außerhalb der akademischen Gemeinschaft nicht sinnvoll koordiniert werden. Daher haben wir keine Möglichkeit, uns leicht von diesem radikalen Zustand des Ungleichgewichts zu erholen, bis wir ein koordiniertes System entwerfen. Ganz allgemein können einige Schocks eines Systems trotz schwankender Resilienzstufen so kraftvoll, gewalttätig, herausfordernd oder belastend sein, dass sich das System nicht erholen kann, beispielsweise wenn die Körpertemperatur eines Individuums zu hoch ist [xxii], wenn eine Gruppe Nahrung isst die Versorgung wird unterbrochen [xxiii] , oder wenn die Temperatur der Erde und die Versauerung der Ozeane zu lange zu hoch sind [xxiv] .
Auf verschiedenen Analyseebenen – für Einzelpersonen, Gruppen und Ökosysteme – stehen Belastbarkeit, Wohlbefinden und Nachhaltigkeit im Zusammenhang. Resilienz unterstützt das Wohlbefinden, indem es einem System ermöglicht, sich von extremen, nicht optimalen Zuständen zu erholen; und das Wohlergehen von heute und in der Zukunft ist ein Kernstück dessen, was wir meinen, wenn wir über Nachhaltigkeit sprechen. Nachhaltige Entwicklung wiederum beinhaltet die Gestaltung von Ökosystemen, die die Widerstandsfähigkeit und das Wohlbefinden von Individuen und Gruppen unterstützen. Wenn menschliche Veränderungen im Ökosystem die Grenzen der Belastbarkeit über den Punkt hinaus untersuchen, an dem sich ein System erholen kann, wird das Wohlbefinden geschädigt. Wenn die Welt zufriert, werden mehr und mehr von uns umfallen und sich verletzen, mehr und mehr von uns werden kalt und krank werden, unfähig sein uns selbst zu ernähren und zu sterben. In einfachen Worten, unsere Widerstandsfähigkeit, unser Wohlbefinden und unsere Nachhaltigkeit sind miteinander verbunden und, was noch wichtiger ist, offen für die Dynamik des menschlichen (kollektiv intelligenten) Designs. Aber wie wir sehen werden, müssen wir den Teams helfen, eine bessere Designwissenschaft zu entwickeln.
Lebende Systeme werden oft als selbstorganisierende , selbstregulierende Systeme beschrieben (Bertalanffy, 1968; Kauffman, 1993). Das bedeutet natürlich nicht, dass Individuen oder Gruppen sich "bewusst" sind, wie sich ihr System selbst organisiert, oder sich notwendigerweise gut darin "organisieren" oder "sich selbst regulieren" können mit spezifischen Herausforderungen umgehen. Wenn zum Beispiel eine stabile Position auf einer eisigen Oberfläche aufrechterhalten wird, kooperieren oder agieren Tausende und Abertausende von Nervenfasern und Muskelfasern, oder sie organisieren sich selbst, jede neurochemisch und neuroelektrisch kontrolliert, und unser Bewusstsein sagt uns wenig darüber, wie dies geschieht. Unser Herz-Kreislauf-System kann auch schnell und automatisch auf die potentielle Gefahr einer rutschigen Oberfläche reagieren, indem es die Herzleistung für das Gehirn und die Hauptmuskeln erhöht, und psychologisch können wir Distress oder Eustress als Reaktion auf die eisige Oberfläche erfahren. Vielleicht fühlen wir sogar ein Gefühl von Stabilität, Instabilität und Stabilität in unserer fortwährenden sensomotorischen Erfahrung, wenn wir über die eisige Oberfläche gleiten und rutschen – aber wir verstehen wenig von dem allgemeinen "selbstorganisierenden" Prozess, während er sich entfaltet. Wir verstehen diese Prozesse nur, wenn wir sie direkt studieren, was natürlich eine objektive Analyse der physiologischen und psychologischen Zustände anderer während des Ereignisses erfordert. Wir kommen zu diesem Verständnis nicht durch Reflexion unserer eigenen subjektiven Erfahrung.
Auch, nur weil der menschliche Körper instinktiv eine Vielzahl von physiologischen Kontrollmechanismen selbstorganisiert und selbst reguliert, die uns helfen, dynamisch stabile posturale Kontrolle, kardiovaskuläre Kontrolle, Temperaturkontrolle und so weiter aufrechtzuerhalten, bedeutet das nicht, dass wir verstehen, wie wir uns selbst verstehen -organisieren, selbstregulieren oder auf anderen Ebenen des menschlichen Systembetriebs dynamisch stabil sein. Zum Beispiel ist es uns oft nicht klar, wie wir uns selbst organisieren, sich selbst regulieren und eine Reaktion auf Gruppenkonflikte oder Kriegsführung, den Zusammenbruch eines Wirtschafts- oder Währungssystems oder den Zusammenbruch des psychischen Wohlbefindens als Folge von einigen entwerfen können neue emergente Technologie.
Unsere Verwirrung wird oft besonders bei einer Rückkehr zu metaphorischem, imaginativem, spekulativem und wahnhaftem Denken beobachtet, das nicht in Beobachtung, wissenschaftlichem und kritischem Denken verwurzelt ist. Zum Beispiel ist es bemerkenswert, wenn Psychologen versucht haben, allgemeine Systemmetaphern zu verwenden, um zu beschreiben, was es bedeutet, psychologisch gesund zu sein, ihr Denken ist oft unklar und nicht immer wissenschaftlich nützlich – normalerweise, weil sie kein zuverlässiges oder gültiges Maß der Dinge entwickeln sie beschreiben (metaphorisch) [xxv] . Wenn es um die Gestaltung einer psychologischen Wohlfühlintervention geht, ist es in Ermangelung einer eindeutigen Messung nicht wissenschaftlich sinnvoll, vage Dinge zu sagen, wie "Menschen versuchen, das dynamische Gleichgewicht zu bewahren" und "unser Eingreifen ist so konzipiert, dass sie das dynamische Gleichgewicht unterstützt ". Diese Metaphern können bestenfalls in eine messbare Eigenschaft menschlicher Systeme übersetzt werden, und ein Verständnis dieser Maßnahmen könnte sich in spezifischen Problemlösungskontexten als nützlich erweisen, insbesondere in Kontexten, in denen wir die Bedingungen verstehen und kontrollieren können, unter denen diese messbaren Phänomene auftreten Veränderung. Selbst wenn wir wissen, wie wir die Dinge messen, an denen wir interessiert sind, und selbst wenn wir ein gewisses Maß an Kontrolle über diese Maßnahmen haben, brauchen wir Klarheit darüber, warum wir bestimmte Maßnahmen ändern wollen. Wir müssen über die Ziele nachdenken, die unser lebendiges System verfolgt, und warum.
Sicherlich erfordert es eine Art kritisches, reflektierendes Systemdenken, um Probleme zu lösen, die zu unserer "Widerstandsfähigkeit" oder unserem "Wohlbefinden" als Gruppe gehören. Wir müssen zum Beispiel sorgfältig darüber nachdenken, was wir tun wollen und was wir tun müssen, um vom Konflikt zum Frieden zu gelangen oder um die negativen Auswirkungen einiger neuer Technologien zu bekämpfen. Ebenso müssen wir sorgfältig überlegen, ob wir verstehen wollen, was Nachhaltigkeit für uns bedeutet und was wir tun müssen, um die nachhaltige Entwicklung unseres lebenden Systems zu unterstützen. Ohne etwas zu denken, wird eine Gruppe keine Ahnung haben, was diese Abstraktionen für sie bedeuten, ähnlich wie sie keine Ahnung haben, welche "Vielfalt von Systemzielen" ihnen helfen wird, am Leben zu bleiben. Ohne zu überlegen, können wir uns keine vernünftige Meinung darüber bilden, wie wir uns selbst organisieren können. Kritisches, reflektierendes und systemisches Denken auf der Ebene des Individuums oder der Gruppe ist den menschlichen Systemen nicht inhärent – etwas Erziehung und Lernen ist erforderlich. Jenseits der automatischen und weitgehend unbewussten, sich selbst organisierenden biologischen Dynamik, die während des Joggens durch die Stadt im Regen immer andauert, sind menschliche Systeme einzigartig unter allen anderen lebenden Systemen in Bezug auf "eine Sichtweise" oder eine "Perspektive" auf was Ziele und Aktionen sind wichtig für ihr System zu verfolgen. Wenn es um intelligentes Design geht, ist alles, was wir kollektive Intelligenz nennen, eine Funktion der Sicht oder Perspektive, die entsteht, wenn eine Gruppe sich entscheidet, zu "denken".
Es könnte hilfreich sein, wenn wir ein wenig mehr über den einzigartigen "evolutionären Übergang" des Homo sapiens und insbesondere über die evolutionäre Entstehung von Kooperation nachdenken. Es ist schließlich eine Form der Zusammenarbeit, die die Grundlage für teambasiertes Design-Design bildet. Und denken Sie daran, es ist die evolutionäre Entstehung hochfunktionaler Teams, die wir hier drängen. Bleiben wir konzentriert auf unser Ziel.
© Michael Hogan
