Gott protestieren
Dieser Artikel wurde von einem Gespräch mit Deanna Thompson inspiriert.
Marian Fontana lebte ein gutes Leben. Sie war seit 17 Jahren glücklich mit ihrem Ehemann Dave verheiratet, mit dem sie einen kleinen Sohn hatte. Marian hatte häufige "Gespräche mit Gott", wie sie es ausdrückte. Als normaler Teil ihres täglichen Lebens würde sie Gott für alles, was gut ging, danken und Gott bitten, andere in Not zu segnen.
Dann kam der 11. September 2001.
Als Marian sah, wie das World Trade Center im Fernsehen zerbrach, wusste sie, dass auch ihr Leben bröckelte. Dave war ein New Yorker Feuerwehrmann, der zur Szene gerufen wurde. Nachdem sie seinen Tod gespürt hatte, war ihre erste Reaktion, in jede Gemeinde in ihrer Nachbarschaft zu wandern, um für Daves Leben zu beten und zu beten. Aber dieses Gebet sollte unbeantwortet bleiben.
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Nach einigen Monaten totaler Trauer begann Marian wieder Schönheit zu sehen. Ihr spirituelles Leben war jedoch anders. Wie sie im PBS-Dokumentarfilm "Glaube und Zweifel am Ground Zero" mitteilte:
"Ich konnte nicht glauben, dass dieser Gott, mit dem ich 35 Jahre lang auf meine eigene Weise gesprochen hatte, … diesen liebevollen Mann in Knochen verwandeln könnte. Und ich glaube, das war, als ich fühlte, dass mein Glaube so geschwächt war … Meine Gespräche mit Gott, die ich früher hatte, habe ich nicht mehr … Jetzt kann ich mich nicht dazu bringen, mit Ihm zu sprechen … weil ich mich so verlassen fühle … "
Jahre später geht es Marian besser. Sie hat eine Erinnerung über ihre Erfahrungen geschrieben ("A Widow's Walk"), und sie berichtet, weniger wütend zu sein. Doch wie sie in einem Live-Chat sagte, den PBS 10 Jahre nach Dave's Tod organisiert hatte: "Ich habe immer noch keine Gespräche mit Gott, wie ich es früher getan habe."
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Ein nachteiliges Lebensereignis wie der Verlust eines geliebten Menschen kann wie ein Schmelztiegel im religiösen oder spirituellen Leben vieler Menschen funktionieren. Für einige kann Religiosität oder Spiritualität zunehmen – verfeinert oder vertieft in der Prüfung. Für andere, wie Marian, kann Religiosität oder Spiritualität in bedeutender Weise abnehmen.
Ein Team von Psychologen unter der Leitung von Julie Exline an der Case Western Reserve University hat begonnen zu untersuchen, was in Zeiten religiösen oder spirituellen Kampfes passiert. Interessanterweise hat diese Forschungsgruppe in mehreren Studien herausgefunden , dass 44 bis 72 Prozent der Forschungsteilnehmer, die auf atheistische oder agnostische Überzeugungen hinweisen, angeben, dass ihr Nicht-Glauben zumindest teilweise auf relationalen oder emotionalen Faktoren beruht (mit variierenden Prozentsätzen) über Proben und Methoden).
( Klicken Sie hier, um mehr darüber zu erfahren, wie Religiosität und Spiritualität in den Vereinigten Staaten abnehmen und welche kulturellen Gründe dafür sprechen.)
Ein Faktor, der Menschen dazu bringen kann, ihre religiösen oder spirituellen Ansichten in schwierigen Zeiten zu verändern, betrifft ihre bereits bestehenden Glaubenssätze über Gott. Kürzlich veröffentlichten Exline und ihr Team eine Studie, die zeigte, dass Personen, die nichtgütige Vorstellungen von Gott vertreten, eher dazu neigen, die religiöse und spirituelle Aktivität nach Widrigkeiten zu verringern. Insbesondere diejenigen, die den Glauben unterstützen, dass Gott Leiden verursacht, erlaubt oder nicht verhindern kann, werden höchstwahrscheinlich einen Rückgang erleben.
Marian Fontana ist ein Beispiel für dieses gemeinsame Muster. In ihrer Trauer ist es ihr nicht gelungen, die Schönheit, die sie um sich trägt, mit dem Gedanken in Einklang zu bringen, dass Gott irgendwie dafür verantwortlich ist, ihren liebenden Ehemann "in Knochen zu verwandeln". Angesichts dessen ist es verständlich, dass sie das Interesse verloren hat. Gespräche mit Gott. "
Natürlich unterscheiden sich die Menschen darin, wie sie auf die Tragödie reagieren.
Um diese Dynamik weiter zu verdeutlichen, haben Exline und ihre Kollegen in einem anderen Artikel drei allgemeine Wege aufgezeigt, wie Individuen während der Not gegen Gott "protestieren". Diese Formen des Protests können auf einem Kontinuum bestehen, das von durchsetzungsfähigem Protest (zB Befragung und Klagen gegenüber Gott) bis zu negativen Gefühlen (z. B. Wut und Enttäuschung gegenüber Gott) reicht, um Strategien zu beenden (z. B. an Ärger festzuhalten, Gott abzulehnen, zu enden) die Beziehung).
Zum Beispiel hat der verstorbene Friedensnobelpreisträger Elie Wiesel in meinem persönlichen Lieblingsbuch aller Zeiten, "Night", einige seiner Kämpfe mit Gott in der Zeit, als er von den Nazis gefangen genommen wurde, beredt geschildert. In einer der berühmtesten Passagen des Buches schrieb Wiesel über seine erste Reaktion auf die Ankunft in Auschwitz:
"Nie werde ich diese Nacht vergessen, die erste Nacht im Lager, die mein Leben in eine lange Nacht verwandelt hat, sieben Mal verflucht und sieben Mal versiegelt. Nie werde ich diesen Rauch vergessen. Niemals werde ich die kleinen Gesichter der Kinder vergessen, deren Körper ich unter einem stillen blauen Himmel in Rauchwolken verwandelt habe. Nie werde ich jene Flammen vergessen, die meinen Glauben für immer verzehrten. "
In anderen Passagen beschrieb Wiesel in aufrichtiger Ehrfurcht etwas von seiner Wut auf Gott, weil er dieses Leiden zugelassen hatte. Zum Beispiel am Jom Kippur, dem Versöhnungstag, als Juden fasteten, erklärte Wiesel:
"Ich habe nicht gefastet … Ich habe Gottes Schweigen nicht mehr akzeptiert. Als ich meine Suppe schluckte, verwandelte ich diese Tat in ein Symbol der Rebellion, des Protestes gegen Ihn. "
Jahrzehnte später fragte Krista Tippett in ihrem Radioprogramm "On Being" Wiesel, was mit seinem Glauben in den folgenden Jahren passiert ist. Wiesel hat interessanterweise geantwortet:
"Ich habe weiter gebetet. Also habe ich diese schrecklichen Worte gesagt, und ich stehe zu jedem Wort, das ich gesagt habe. Aber danach habe ich weiter gebetet … Ich habe nie an Gottes Existenz gezweifelt. "
Natürlich haben viele Juden – und viele Europäer – den Glauben an Gott nach dem Holocaust abgelehnt. Wie Marian Fontana konnten sie verständlicherweise den Glauben an einen allmächtigen, liebenden Gott nicht mit dem immensen Leid in Einklang bringen. Elie Wiesel hingegen verhörte Gott und entwickelte große Wut auf Gott, verließ die Beziehung jedoch nie.
Für Personen, die eine Beziehung zu Gott aufrechterhalten wollen, kann es sehr hilfreich sein, diese Option des Protestes ohne Ausgang zu realisieren. In ihrem Artikel zu diesem Thema erweitern Exline und Kollegen diese Möglichkeit:
"Eine Fähigkeit, zwischen Austrittsverhalten (das typischerweise die Beziehungen schädigt) und durchsetzungsfähigem Verhalten zu unterscheiden, kann entscheidend sein … Menschen können Gott nahe bleiben und Raum für die Erfahrung von Wut und anderen negativen Emotionen lassen … Einige … Individuen können … [glauben], dass die einzig vernünftige Antwort auf solche Wut [sich] ist, sich von Gott zu distanzieren, vielleicht die Beziehung völlig zu verlassen … Aber … was, wenn man entdeckt, dass einige Toleranz für Protest – besonders in seinen durchsetzungsfähigen Formen – tatsächlich sein könnte Teil einer engen, belastbaren Beziehung zu Gott sein? "
Deanna Thompson ist eine christliche Theologin, die sich mit dieser Frage beschäftigt, seit sie vor ungefähr 10 Jahren mit unheilbarem Brustkrebs im Stadium IV diagnostiziert wurde. Seit einem guten Teil dieses Jahres diskutieren wir Verbindungen zwischen psychologischer Forschung und Theologie in Bezug auf ihr neuestes Buchprojekt "Noch nicht Auferstehung: Krebs, Trauma und Hoffnung".
Als Theologin interessiert sich Deanna dafür, zu verstehen, was es bedeutet, den religiösen und geistlichen Kampf nicht als Hindernis, sondern als integralen Bestandteil der christlichen Tradition anzuerkennen. Zum Beispiel bezieht sie sich auf die Wichtigkeit des Betens durch die ganze Bandbreite der in den Psalmen aufgezeichneten Emotionen, einschließlich Psalm 88, der in Verzweiflung mit der Aussage des Autors endet, dass "die Dunkelheit mein engster Freund ist". Sie spricht darüber, wie Jesus sich verlassen fühlt Die Zeit seines Todes ist kritisch für Christen, die ihre Leidensgeschichte in einen breiteren Kontext eines Gottes stellen wollen, der ebenfalls gelitten hat.
Diese Ansichten stimmen mit den von Exline und Kollegen durchgeführten Untersuchungen überein. In der oben erwähnten Studie wurde festgestellt, dass wohlwollende theologische Überzeugungen – einschließlich Überzeugungen, dass Gott an unserem Leiden teilhat und Leiden für das Gute geplant hat – das Wachstum religiöser und spiritueller Aktivitäten nach Widrigkeiten vorhersagten.
Wie Deanna Thompson beispielhaft zeigt, gibt es in unseren religiösen und spirituellen Traditionen oft Raum für Desorientierung und sogar Unentschlossenheit von Problemen, wenn wir bereit sind, die Traditionen tief zu erforschen. In der Tat zeigen jahrzehntelange Forschungsergebnisse, dass das Verbleiben und Engagement in religiösen oder spirituellen Gemeinschaften eine wirksame Ressource sein kann, um mit Widrigkeiten gut umzugehen. Letztendlich ist es wichtig, dass man sich daran erinnert, dass Glaube und Hoffnung Vertrauen, nicht Gewissheit oder Abwesenheit von Kampf erfordern.
Andy Tix, Ph.D. bloggt auch regelmäßig bei: The Quest for a Good Life . Sie können sich anmelden, um E-Mail-Benachrichtigungen über neue Beiträge auf dieser Website zu erhalten.
