Wieder mit dem Bösen

Quelle: RandomHouse / usedwithpermission

Ein Gastbeitrag von Pamela Katz

Warum begehen Menschen Taten des Bösen? Wie können wir sie aufhalten? Was sind die sozialen Bedingungen, die es einer organisierten Gruppe von Menschen erlauben, Mord und Zerstörung zu rechtfertigen, ja sogar zu feiern?

Der Satz der Philosophin Hannah Arendt, "die Banalität des Bösen", definierte berühmt das Konzept, wie Hunderttausende "gewöhnlicher" Bürger am Völkermord des Zweiten Weltkriegs teilnehmen konnten. Als Arendt Zeuge des Prozesses gegen Adolf Eichmann wurde – ein Nazi, der den Transport unschuldiger Zivilisten in Hitlers Vernichtungslager organisiert hatte – warf sie die Frage auf, die uns heute noch nach Paris, Mali, Beirut und zuletzt, als wir den Atem anhielten, widerfuhr Brüssel: Wie erkennen wir gleichzeitig den "unaussprechlichen Horror" der Verbrechen an, die gegen unschuldige Nichtkombattanten begangen wurden, mit der scheinbaren Gewöhnlichkeit jener, die solche unaussprechlichen Grausamkeiten initiieren und ausführen?

Wir sehen Fotos von den Terroristen; sie sehen oft so freundlich aus wie ihre Opfer. Sollten sie nicht als etwas anderes erscheinen?

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Hannah Arendts Genie war es, die alltägliche Natur des Bösen zu erkennen. Sie versuchte, im Falle Eichmanns, der Tausende in den Tod schickte, das Böse seiner Taten mit der "Lächerlichkeit des Mannes, der sie verübte" zu versöhnen.

Am kontroversesten war Arendts Weigerung, Eichmann als Monster zu definieren. Die amerikanische Autorin Mary McCarthy erklärte in Anlehnung an ihren Freund Arendt: "Jemand als Monster zu bezeichnen, macht ihn nicht schuldbewußter", sondern "macht ihn weniger mit Bestien und Teufeln". Das Böse als unmenschlich zu bezeichnen heißt, Menschen zu entlasten von der Verantwortung für das von Mitgliedern ihrer Gemeinschaft begangene Böse zu übernehmen. Arendt argumentierte: "Es wäre sehr beruhigend gewesen, zu glauben, Eichmann sei ein Ungeheuer", aber "das Problem mit Eichmann war gerade, dass so viele wie er waren und dass die vielen weder pervers noch sadistisch waren, das waren sie und immer noch sind schrecklich und erschreckend normal. "

So sind diejenigen, die durch das Aufbinden von Selbstmordgürteln "Monster" töten? Monster werden dadurch definiert, dass sie keiner Kategorie angehören, sondern sui generis sind. Mitglieder von ISIS oder Al Queda sind keine Monster, insofern sie nicht "einzigartig" sind, sondern stattdessen "erschreckend normal" sind. Das heißt, es gibt zu viele von ihnen, die entlassen werden können, und sie sind auf dem ganzen Globus verteilt.

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Die Schurken, die in Paris und Mali (und NYC 2001) sinnlose Morde verübt haben, sind sehr beängstigende Menschen; darauf zu bestehen, dass sie in irgendeiner Weise grundsätzlich abnormal sind, kann uns in unsere eigene gnadenlose Unmenschlichkeit führen.

Extremisten, Fanatiker und ungezügelte Kämpfer jeder Art können auf unmenschliche Weise handeln; Der einzige Weg, wie wir im langfristigen Kampf triumphieren können, besteht darin, die beste Art von Menschen zu veranschaulichen.

Und wenn es ein schwaches Argument ist, darauf zu bestehen, dass alle islamischen Fundamentalisten wahre "Monster" sind, ist es ebenso wenig überzeugend, darauf zu bestehen, dass jeder Flüchtling oder jedes Opfer der Gewalt ein Engel ist. Vergleiche mit Anne Frank, die sich bewegen und sogar erleuchtend sind, sind ebenfalls irreführend. Die einfachen Kategorien "Monster" und "Engel" sollten aus dem öffentlichen und politischen Vokabular gestrichen werden. Diejenigen, die sich der Komplexität ihrer Mission widersetzen, sind nicht qualifiziert, sie auszuführen.

Wir müssen, wie Arendt uns ermutigen möchte, bestrebt sein, alle Menschen – Mörder, Selbstmordattentäter, Opfer und Flüchtlinge gleichermaßen – als Menschen zu sehen, die als solche zu beurteilen sind. Wir müssen sie sympathisch oder unsympathisch finden, abhängig von unserem eigenen, sehr menschlichen Wertesystem.

Schließlich und am schwierigsten: Wenn wir darauf bestehen, dass sowohl die islamischen Extremisten als auch die syrischen, afghanischen und afrikanischen Flüchtlinge (um nur einige zu nennen) alle Menschen sind, dann sind wir alle verpflichtet, die Bedingungen zu untersuchen, unter denen solche abscheulichen Taten so schnell sind ein alltäglicher Teil unseres Lebens werden. Wenn wir glauben, dass die meisten Menschen mit der Hoffnung und dem Wunsch nach Liebe und Verbundenheit und echter Kameradschaft auf die Welt kommen, warum nimmt der sinnlose und böse Mord und die Zerstörung immer mehr zu?

Warum, wie Hannah Arendt gefragt hat, ein "neuer Typ von Verbrecher, der tatsächlich hostis generis humani ist, begeht seine Verbrechen unter Umständen, die es fast unmöglich für ihn machen zu wissen oder zu fühlen, dass er es tut falsch"?

Es gibt keine einfachen Antworten, aber wir müssen uns den tiefgreifenden Fragen stellen. Wir können damit beginnen, uns daran zu erinnern, dass große Denker seit Anbeginn des Menschen über das Böse nachgedacht haben. Ihre Weisheit sollte uns helfen, besser damit umgehen zu können – und sie zu konfrontieren – wenn wir uns wiedersehen.

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Pamela Katz 'neueste Arbeit, The Partnership: Brecht, Weill. Three Women and Germany on the Brink (Doubleday / Nan A. Talese – 2015) erscheint am 8. Dezember 2015 als Taschenbuch. Sie schrieb den Film Hannah Arendt (2013). Sie lebt in Brooklyn, New York.