Die Kirche des ewigen Lebens in Hollywood, Florida, ist nichts wie die Kirche, die Ihre Eltern oder Großeltern besucht haben. Es ist Teil der wachsenden Bewegung des Transhumanismus. Im Gegensatz zu traditionellen Religionen ruft der Transhumanismus nicht das Übernatürliche hervor. In der Tat würden viele Transhumanisten das religiöse Etikett ganz meiden, weil der Kern der transhumanistischen Bewegung eine Ablehnung des religiösen Glaubens im Jenseits ist.
Transhumanisten begrüßen das Ziel der Unsterblichkeit, aber sie glauben nicht, dass die Tod-Transzendenz aus dem Glauben an eine höhere Macht kommen wird. Viele Transhumanisten sind Atheisten. Sie argumentieren, dass es an den Menschen liegt, ihr eigenes ewiges Leben durch medizinische und technologische Innovationen zu gestalten.
Die Möglichkeiten reichen von dem relativ bescheidenen Ziel, bestimmte tödliche Krankheiten wie Krebs zu besiegen, bis hin zum Science-Fiction-klingenden Interesse, den Tod zu besiegen, indem das menschliche Bewusstsein auf einen Maschinenkörper übertragen oder in einen Supercomputer hochgeladen wird, der Menschen unbegrenzt im Cyberspace leben lässt. Das Endspiel soll den Tod besiegen. Alle wissenschaftlich basierten Optionen liegen auf dem Tisch.
Die Church of Perpetual Life veranstaltet regelmäßige, normalerweise monatliche Gottesdienste mit Musik und einer Vielzahl von Sprechern, die ihre Ideen darüber austauschen, wie Unsterblichkeit auf der Erde erreicht werden kann. Wenn sie interviewt wurden, drückten die Kirchenmitglieder die Art von Gefühlen aus, die man von einem typischen Anbeter erwarten würde. Für sie ist die Kirche ein Ort, an dem sich Gleichgesinnte treffen, um Gemeinschaft zu finden und ein gemeinsames Interesse an einem Ziel zu verfolgen, das verschiedene Religionen auf der ganzen Welt vereint – das Streben, mehr als sterblich zu sein.
Obwohl die Kirche von einigen als eine Art von finanziellen Hintergründen kritisiert wurde, ist dies nur ein Beispiel für die Vermischung von religiösen Ideen und weltlichen Techno-Ideologien. Betrachten wir zum Beispiel die wachsende Mormon Transhumanist Association. Transhumanismus ist besonders attraktiv für Atheisten; Die Mehrheit der Mitglieder der Mormon Transhumanist Association glaubt jedoch an Gott und ist Mitglied der Kirche der Heiligen der Letzten Tage. Sie sind weitgehend jung, männlich, wissenschaftlich und technisch versierte Fachleute, die übernatürliche Überzeugungen und das Streben nach Unsterblichkeit durch Wissenschaft als Hand in Hand sehen.
Die Mormon Transhumanist Association offenbart eine Spannung innerhalb der transhumanistischen Gemeinschaft. Viele atheistische Transhumanisten bestehen darauf, dass ihre Bewegung frei von übernatürlichen Überzeugungen bleibt. Andere, spirituell gesinnte Transhumanisten sehen jedoch keinen Konflikt zwischen übernatürlichen Ideen und wissenschaftlichen Bemühungen, den Tod zu besiegen. Einige argumentieren zum Beispiel, dass ein Schöpfer vielleicht Menschen mit Intelligenz gesegnet hat, damit wir die Architekten unserer eigenen Errettung werden können. Transhumanismus ist keineswegs die Nation, aber es deutet auf die Möglichkeit hin, dass viele Menschen eine religiös-ähnliche Steckdose brauchen.
Wie alle Organismen streben die Menschen danach zu überleben. Wir besitzen jedoch einen ausgeprägten Cocktail kognitiver Fähigkeiten, die dieses Ziel bewusster und zielgerichteter machen. Selbstbewusstsein, verbunden mit der Fähigkeit, abstrakt und zeitlich zu denken, hat uns bewusst gemacht, dass das von uns so geschätzte Selbst endlich ist.
Unsere Intelligenz hat es uns ermöglicht, den Planeten zu dominieren und die Natur unserem Willen zu unterwerfen. In vielerlei Hinsicht ist unsere Spezies gottähnlich, in der Lage, das Atom zu spalten, das Genom zu kartieren und, was nicht weniger wichtig ist, ein hervorragendes Craft-Bier zu brauen. Und ich habe keine Zweifel, dass wir kurz davor sind, die fliegenden Autos zu haben, die wir alle als Kinder versprochen haben. Durch Wissenschaft und Technologie konnten wir die menschliche Lebensdauer erhöhen und das Leben komfortabler gestalten.
Der Tod stakst uns trotzdem. Die meisten geistig gesunden Menschen legen sich nicht auf die Sterblichkeit fest. Wir haben zu viele Verpflichtungen und Ziele. Aber das Leben ist voller Erfahrungen, die uns an die Vergänglichkeit und Zerbrechlichkeit unserer Existenz erinnern. Der Tod eines geliebten Menschen, ein Unfall oder ein schmaler Busch mit ernsthafter Gefahr, ein persönlicher Gesundheitsschreck, ein Krankheitsausbruch, Verbrechen, Naturkatastrophen, Terroranschläge und sogar die täglichen Schmerzen und Schmerzen, die mit dem Altern verbunden sind, dienen als starke Erinnerungen daran der Tod ist sicher und kann oft nicht vorhergesagt oder kontrolliert werden.
Was haben unsere Vorfahren getan, als sie zu intellektuellen Tieren wurden, die in der Lage waren, über ihre sterbliche Lage nachzudenken? Zum einen wandten sie sich dem Übernatürlichen zu. Religiöse Überzeugungen und Identifikationen haben zweifellos eine breite Palette von psychologischen und sozialen Funktionen erfüllt; Ein Schlüsselmerkmal vieler Glaubensüberlieferungen ist jedoch das Problem des Todes. Wie Abraham Lincoln einst sagte: "Wahrlich, Gott hätte nicht ein solches Wesen geschaffen wie ein Mensch, mit der Fähigkeit, das Unendliche zu erfassen, nur für einen Tag zu existieren! Nein, nein, der Mensch wurde zur Unsterblichkeit gemacht. "
Psychologen haben jetzt Dutzende von Studien durchgeführt, die zeigen, dass Lincolns Meinung nicht einzigartig ist. Wenn Forschungsteilnehmer mit Stimuli konfrontiert werden, die den Tod in den Sinn bringen, zeigen sie eine erhöhte Religiosität und, im weiteren Sinne, einen gesteigerten Glauben an, Offenheit für oder Neugier auf eine breite Palette von Ideen, die den Sinn eines spirituellen oder immateriellen Wesens bestätigen Mortalität.
Werden Menschen, besonders nicht-religiöse Menschen, von transhumanistischen Ideen angezogen, wenn sie an ihre Sterblichkeit denken? Sozialpsychologen an der Universität von Arizona untersuchten diese Frage in einem kürzlich durchgeführten Experiment.
Die Teilnehmer dieser Studie wurden nach dem Zufallsprinzip einem von zwei Artikeln zugewiesen. Ein Artikel behauptete, dass medizinische und technologische Fortschritte es möglich machen und sogar wahrscheinlich, dass die Menschen in naher Zukunft ein viel längeres Leben führen können und dass es sogar vorstellbar ist, dass wir Mitte dieses Jahrhunderts in der Lage sein werden verlängern das menschliche Leben auf unbestimmte Zeit. Mit anderen Worten, Wissenschaftler nähern sich dem Problem des biologischen Todes immer näher.
Der andere Artikel beschrieb auch die Idee der Wissenschaft, die verwendet wurde, um menschliches Leben auf unbestimmte Zeit zu verlängern, argumentierte aber, dass es wenig wissenschaftliche Beweise gibt, die die Behauptung unterstützen, dass wir den Alterungsprozess stoppen oder umkehren.
So machte ein Artikel den Eindruck, dass die Idee des unbestimmten Lebens vernünftig ist, während der andere Artikel den Eindruck erweckte, dass eine solche Idee nichts anderes als Wunschdenken ist.
Kritisch, die Forscher auch nach dem Zufallsprinzip Teilnehmer zugewiesen, um ein paar Minuten über ihre Sterblichkeit oder ein anderes Thema ohne Bezug zum Tod nachzudenken.
Der letzte Teil des Experiments war ein Fragebogen, der transhumanistische Einstellungen misst. Es bewertete das Ausmaß, in dem die Teilnehmer das Ziel einer unbegrenzten Lebenserweiterung unterstützten, das Ziel für erreichbar hielten und ihr eigenes Leben verlängern wollten.
Die Studie ergab zwei unterschiedliche Befundmuster. Erstens, die Menschen mit Gründen zu optimistisch oder pessimistisch über unbestimmte Lebenserweiterung zu beeinflussen beeinflusst transhumanistischen Einstellungen. Das Ausmaß der Religiosität der Menschen hat diesen Effekt jedoch stark beeinflusst.
Für hochreligiöse Menschen hat das Vorbringen für oder gegen eine unbefristete Lebenserweiterung die Einstellungen nicht beeinflusst. Die Hochreligiösen waren einfach nicht so unterstützend oder interessiert an einer unbestimmten Lebenserweiterung, egal wie sie beschrieben wurde.
Nichtreligiöse Personen waren jedoch deutlich optimistischer und würden wahrscheinlich die Idee von Wissenschaftlern unterstützen, die eine unbestimmte Lebenserweiterung anstreben, wenn sie den Artikel gelesen hätten, der suggeriert, dass es ein legitimes und erreichbares Ziel ist, das in den kommenden Jahrzehnten erreicht werden könnte. Nicht-religiöse Teilnehmer, denen diese Hoffnung nicht gegeben wurde, waren von ihren hochreligiösen Kollegen nicht zu unterscheiden.
Kurzum, die Bereitstellung von Menschen, die keinen religiösen Weg zur Unsterblichkeit mit der Hoffnung auf Unsterblichkeit durch wissenschaftliche Innovation haben, inspirierte die Unterstützung für transhumanistische Ideen und Ziele. Atheisten wollen nicht mehr sterben und für immer verschwinden als jeder andere.
Das andere Muster von Befunden betraf die Manipulation, bei der die Teilnehmer über den Tod nachdachten. Menschen über den Tod nachzudenken beeinflusste ihre Unterstützung für das Ziel einer unbegrenzten Lebenserweiterung. Aber auch hier spielte die religiöse Identifikation eine entscheidende Rolle. Für hochreligiöse Leute verringerte das Nachdenken über den Tod tatsächlich die Unterstützung für eine unbegrenzte Lebensverlängerung.
Für einige hochreligiöse Menschen könnten transhumanistische Ziele als Menschen wahrgenommen werden, die versuchen, Gott zu spielen, eine potenzielle Bedrohung für ihre religiöse Weltanschauung. In der Tat zeigen andere Forschungen, dass Menschen, die stark glauben, dass sie eine ewige Seele haben, nicht besonders besorgt sind über die Möglichkeit des Endes der Welt. [Ii] Sie haben einen religiösen Weg zur Unsterblichkeit.
Die Ergebnisse waren das Gegenteil für nichtreligiöse Teilnehmer. Das Nachdenken über den Tod inspirierte diese Teilnehmer, eine größere Unterstützung für das wissenschaftliche Streben nach unbegrenzter Lebensverlängerung zu zeigen. Nicht-religiöse Menschen neigen weniger dazu, an ein Leben nach dem Tod zu glauben. Wenn sie sich mit existentiellen Ängsten herumschlagen, werden sie hoffnungsvoller, Unsterblichkeit auf der Erde durch medizinische Innovationen zu finden. Dieser Befund steht im Einklang mit der Idee einiger Wissenschaftler, dass wissenschaftliche Bemühungen, die Gehirnmuster von Menschen zu reproduzieren oder hochzuladen, in existenziellen Ängsten über den Tod verwurzelt sind. [Iii]
Dies ist nur eine einzige Studie, aber es steht im Einklang mit der breiteren Literatur, dass Menschen, selbst diejenigen, die nicht traditionellen religiösen Überzeugungen unterstehen, die Sterblichkeit besiegen wollen. Obwohl in diesem Experiment hochreligiöse Menschen im Allgemeinen nicht von einer unbegrenzten Lebenserweiterung angezogen wurden, legt das zuvor diskutierte Beispiel des mormonischen Transhumanismus nahe, dass dieses Problem komplexer ist. Manche Menschen mögen an einer Reihe von metaphysischen und wissenschaftlich begründeten Wegen zur Tod-Transzendenz interessiert sein. Vielleicht möchten einige ihre religiösen Traditionen am Leben erhalten, um sich mit einer breiteren Gemeinschaft verbunden zu fühlen, aber auch den Wunsch haben, neue techno-religiöse Möglichkeiten zu erkunden. Mehr Forschung ist erforderlich, um die vielen Arten zu verstehen, wie verschiedene Menschen auf die einzigartige menschliche Fähigkeit reagieren, über die Sterblichkeit nachzudenken.
[i] Lifshin, U., Greenberg, J. Sönke, M., Darrel, A., Pyszczynski T. (im Druck). Mortalität, Religiosität und unbestimmte Lebensverlängerung: Belege für eine wechselseitige Beziehung zwischen dem Glauben nach dem Tod und der Unterstützung für den Tod. Religion Gehirn und Verhalten.
[ii] Lifschin, U., Greenberg, J., Weise, D. & Soenke, M. (2016). Es ist das Ende der Welt und ich fühle mich gut: Seelenglaube und Wahrnehmung von End-of-the-World-Szenarien. Bulletin für Persönlichkeits- und Sozialpsychologie, 42 (1), 104-117. doi: 10.1177 / 0146167215616800
[iii] Linssen, C. & Lemmens, P. (2016). Verkörperung in der Ganzhirnemulation und ihre Implikationen für Todesangst. Zeitschrift für Evolution und Technologie, 26 (2), 1-15.
