Das Didge und du

Mach das Didje! ~ HO Meless

Wer soll sagen, dass ein Musikinstrument primitiv ist? Wer sagt, dass ein Musikinstrument nichts über Psychologie und die menschliche Erfahrung erzählt? Das australische Didgeridoo ist das älteste Blasinstrument und vielleicht das älteste von Menschen geformte und verwendete Instrument. Die Kultur der australischen Ureinwohner wurde auf vielerlei Weise gebrochen, und was davon übrig ist, ist für das moderne Publikum weitgehend unbekannt oder unverständlich. Dennoch war das Didgeridoo widerstandsfähig und hat in den letzten Jahren eine Anhängerschaft von Bewunderern und Praktikern gewonnen. Auf Youtube und anderen Seiten können wir Tutorials für seine Verwendung finden und wir können Soloperformances von Meistern und Aufführungen genießen, begleitet von anderen Instrumenten, sogar Orchestern. Das Didgeridoo erzählt eine Geschichte des Überlebens und der menschlichen Verbundenheit. Es ist ein Schatz. Es lädt Liebe ein und es erfordert sicherlich Respekt. Es gibt nichts primitives daran.

Nachdem ich zwei "gefälschte authentische" Didges gekauft hatte, einen aus Bambus und einen anderen aus Neu-England-Hartholz, stellte Herr Eli Brown (siehe mehr über ihn am Ende dieses Aufsatzes) mir den Originalartikel vor. Ein echtes Didge ist ein Kunstwerk, das auch Walter Benjamin respektieren würde. Eli brachte sein eigenes mit (siehe Foto), aber bevor ich es erklingen ließ, unterrichtete er mich geduldig im feinen Handwerk des kreisförmigen Atmens [ich atme kreisförmig, während ich dies schreibe; noch kein Meister, ich flirte ständig mit Hyperventilation, was ein Widerstand ist; der Didge unterrichtet unter vielen anderen Stunden Geduld.

Der Essay in der heutigen Post ist Elis Reflexion darüber, wie er das Didge liebte und was es ihm über die menschliche Verbindung beibrachte.

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Eli auf dem Didge:

Das Didgeridoo ist ein altes Blasinstrument aus Nordaustralien. In den lokalen Sprachen wird das Didgeridoo auch als Yadaki oder Mago bezeichnet. Seit den 1970er Jahren ist dieses Instrument in den Vereinigten Staaten üblicher geworden, und wir benutzen den onomatopoetischen Begriff "Didgeridoo", weil es den rhythmischen gurgelnden Klang des Instruments einfängt. Die Didge wird natürlich von weißen Ameisen (Termiten) gebildet, die das Innere von Eukalyptusbäumen essen und aushöhlen. Es wird vermutet, dass die Wege, die sich innerhalb des Didgeridoo bilden, die tausenden verschiedenen Pfade darstellen, die die Aborigine Dreamtime (Neuenfeldt, 1997) miteinander verbinden. Ohne diese Wege erzeugt das Didgeridoo keinen echten Sound und ist somit nicht authentisch.

Für die Aborigines ist Dreamtime ein Kontinuum aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Aborigines glauben, dass die Schöpfer der Traumzeit aus dem Blickfeld der Normalsterblichen verschwunden sind, aber weiterhin an geheimen Orten lebten. "Manche lebten im Stammesgebiet, in Felsspalten, in Bäumen oder in Wasserlöchern. Andere gingen oben als Himmelskörper in den Himmel. Andere verwandelten sich in natürliche Kräfte wie Wind, Regen, Blitz und Donner. Es wird angenommen, dass viele der Schöpfer weiter oben auf dem Land oder am Himmel leben und auf sie aufpassen "(Linklater, 2001, S. 7). Das Didgeridoo dient als Fenster der Ureinwohner in die Vergangenheit und die Musik, die es erzeugt, gibt ihnen ein Gefühl der Berührung mit ihren Vorfahren.

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Stefan Koelsch, Professor für biologische Psychologie und Musikpsychologie an der Freien Universität Berlin, stellt fest, dass Musik "mehrere soziale Funktionen" beinhaltet (Koelsch, 2014, S. 175), von denen viele in dieser persönlichen Erzählung porträtiert werden. Koelsch schlägt vor, dass das Musikmachen Menschen zusammenbringt und sagt: "Sozialer Kontakt ist ein Grundbedürfnis des Menschen, und soziale Isolation ist ein Hauptrisikofaktor für Morbidität und Mortalität" (S. 175).

Als ich das Didgeridoo zum ersten Mal antraf, besuchten meine Eltern und ich ein "Happening" im Bath House Cultural Center, in der Nähe des Nachbarschaftssees in Dallas, Texas. Ein Ethno-Musikwissenschaftler würde diese Art des Geschehens als eine Art beschreiben, in der die moderne Gesellschaft Aspekte der rituellen Stammeserfahrung nutzt, um Menschen zusammenzubringen. Dort waren alle Arten von Künstlern, Musikern, Tänzern, Jongleuren und Beobachtern versammelt, die sich alle mit kollaborativer Kunst und Musik beschäftigten. Es gab einen offenen Trommelkreis, der die Kinder zur Teilnahme aufforderte. Jeder teilte diesen Raum und benutzte ihn als eine Leinwand, um sich mit Objekten und Bewegung auszudrücken. Aber es gab kein vollständiges Gefühl der Einheit oder einen zentralen Brennpunkt innerhalb der Gruppe, bis zwei junge Männer (die wir eigentlich als Hipster bezeichnen könnten) mit ihren Didgeridoos aufstiegen. Als sie anfingen, Lufttaschen in ihre Instrumente zu schieben, begannen sich Menschen zu sammeln, um sich dieser mächtigen Nachahmung der Natur zu widmen. Plötzlich verschmolz die Leinwand der Veranstaltung, die ursprünglich aus Gruppen verschiedener Individuen bestand, zu einer vollständigen Szene. Die Tänzer tanzten zu den Klängen des Didgeridoo, unterstützt vom Rhythmus der Trommeln. Die Beobachter begannen, sich auf die gesamte Komposition zu konzentrieren, und nicht nur auf die einzelnen Teile, und damit wurden die Teilnehmer eines Geschehens in eine Gemeinschaft verwandelt.

Von diesem Tag an hat diese energetische, vereinende Erfahrung meine Anziehungskraft und Neugier auf die verschiedenen Kulturen, die das Didgeridoo geschaffen und seine heutige Verwendung geformt haben, inspiriert. Dieses erste Engagement führte mich zu einer tieferen Suche nach den wesentlichen Eigenschaften hinter dem Didgeridoo und ich begann mit meinem Vater authentische Volksinstrumente zu sammeln. Mit dem Erwerb eines authentischen Didgeridoo von Mickey Hall wurde ich in eine Welt der alten Kultur eingeführt, die vom Kolonialismus, einer zersplitterten und belagerten Kultur, die versucht, ihre heiligen Traditionen zu bewahren, verwüstet wurde.

Das Engagement, das ich erlebt habe, spiegelt sich in Koelschs (2014) Beschreibung einer der zentralen sozialen Funktionen von Musik wider. Koelsch meint, dass die Beschäftigung mit Musik zum "Co-Pathy" führen kann, wo Individuen, die gemeinsam Musik machen, so empathisch beeinflusst werden, dass interindividuelle emotionale Zustände homogen und geteilt werden. Co-pathy bezieht sich somit auf die soziale Funktion von Empathie, einschließlich einer Verringerung von Konflikten und der Förderung eines größeren Gruppenzusammenhalts. "Co-pathy kann das Wohlbefinden von Individuen beim Musizieren und beim Zuhören steigern und ist ein wichtiges Mittel zur emotionalen Identifikation von Individuen mit bestimmten Lebensstilen, Subkulturen, Ethnien oder sozialen Schichten" (Koelsch, 2014, S. 175).

Die Vertiefung meiner Beziehung mit dem Didgeridoo hat es mir ermöglicht, mich intensiver und reflexiver mit der Welt zu beschäftigen. Das Didgeridoo, in einem modernen Sinn, hat mich in die Kreise geführt, in denen Menschen am Rande leben, seien es obdachlose Straßenkinder in Seattle und Tampa oder brennende Männer, die an den hartgesottenen Straßen der Nevada-Wüste lagerten . Mit diesen Erfahrungen und Interaktionen mit dem Didgeridoo entdeckte ich eine Verbindung zu uralten Stammesherkünften, die wir alle teilen. Meine Überlegungen betrachten die Idee, dass wir alle nach Verbindungen hungern, die uns über uns hinaus führen, und doch leben die meisten von uns in einem Zustand der Entfremdung, abgeschnitten und isoliert von der weiteren Gemeinschaft, anstatt vollständig darin versunken zu sein. Ich visualisiere das Didgeridoo als einen Container, der einen angehäuften kulturellen Rest von Geschichten, Geschichte und Atem hält.

Wie Appadurai (1986) und Koelsch (2014) andeuten, ist der Gebrauch des Didgeridoo in der Lage, soziale Beziehungen zu festigen. Das Didgeridoo sollte als eine Zeitkapsel für die alten Traditionen der Aborigines verstanden werden. Im Laufe der Zeit wurden diese Traditionen von Kolonialismus und Verwestlichung verwüstet, bedrückende Systeme, die die Kultiviertheit und Tiefe der nuancierten Verwendung von kulturellen Materialien und Spiritualität durch die Aborigines nicht verstehen konnten. Die Aborigines bauten keine Kathedralen oder Schlösser mit hohen Mauern, aber sie waren intelligent und lebten einfach im "Busch", wobei sie sich ihrer Beziehungen zu ihrem Land und spirituellen Universum bewusst waren. Das Didgeridoo war ihr primäres Werkzeug, um diese Verbindungen herzustellen.

Im Jahr 1770 begegnete der Entdecker Captain Cook den Aborigines und beanspruchte ihr gesamtes Territorium für England (Heiss, 2013). Er versuchte nicht, die Majestät ihrer Songlines, Tänze und Traumzeit-Rituale zu schätzen; sein Ziel war Eroberung und Ruhm. Im Anschluss an diese Begegnung wurde die Aborigine-Gesellschaft zum Zusammenbruch gebracht, die Aborigines als Kultur verloren die Kontrolle über viele ihrer Traditionen (Neuenfeldt, 1998). Heute fühlen sich viele Aborigines von der Welt, in der sie leben, gefangen und verwirrt. Sie haben Schwierigkeiten, die Dinge um sich herum zu verstehen. Einige von ihnen sind verwirrt, warum die Eindringlinge und Besatzer ihres Landes mehr Ressourcen haben als sie. Viele Aborigines haben so wenig, dass sie ständig darum kämpfen müssen, in der modernen Welt zu überleben. Wenn die Aborigines nicht ihrer Traditionen beraubt worden wären, könnten sie diese tieferen Verbindungen genießen, besonders jene, die durch Musik und Tanz geschaffen wurden.

Die Aborigines und ihr Gebrauch des Didgeridoo können uns lehren, dass Musik zu erhöhtem sozialem Zusammenhalt innerhalb der Gruppe führt. Menschen müssen "dazugehören" – das heißt, sie müssen sich einer Gruppe verbunden fühlen – und sie haben eine starke Motivation, dauerhafte zwischenmenschliche Bindungen zu bilden und aufrechtzuerhalten. Die Erfüllung dieses Bedarfs erhöht die Gesundheit und die Lebenserwartung. Sozialer Zusammenhalt stärkt auch das Vertrauen und die Zuverlässigkeit im Bereich der wechselseitigen Pflege und bietet Möglichkeiten für die Zusammenarbeit mit anderen in Anleihen, die in künftigen Generationen Bestand haben dürften. Der durch Gesang und Tanz erlebte soziale Zusammenhalt der Aborigines zeigt eine ästhetische Schönheit, die die vielfältigen Möglichkeiten des sozialen Engagements zu "ästhetischen Emotionen" wie Transzendenz und Spiritualität beeinflusst (Koelsch, 2014, S. 175).

Das Leben eines Aborigines, das sich nach dem Mutterland sehnt, zeigt Ähnlichkeiten mit den vielen Obdachlosengemeinschaften in den USA, die ich besucht habe. In Seattle und Florida schlafen und sozialisieren viele Obdachlose in öffentlichen Bereichen wie Parks. Mit einer hierarchischen Regierung können Probleme auftreten, wie diese Personen diesen öffentlichen Raum nutzen dürfen. Anwerbung und Herumlungern sind zwei Aktivitäten, auf die Obdachlose angewiesen sind, um zu überleben, zum Beispiel wenn sie um Geld bitten und einen Platz zum Schlafen finden. Dabei haben sie regelmäßig Schwierigkeiten, weil diese Aktivitäten in vielen öffentlichen Räumen als illegale Handlungen gekennzeichnet sind. Die Durchsetzung dieser Gesetze zwingt obdachlose Menschen in Bewegung und macht es schwierig, sich an jedem Ort niederzulassen.

Ebenso verbringen viele Aborigines ihre Zeit in offenen Gebieten. Bevor die Aborigines unterworfen wurden, und wenn sie nicht jagten, widmeten sie oft beträchtliche Zeit in stiller Betrachtung. Diese Praxis hilft ihnen, ihre Welt zu verstehen und Einsicht darin zu gewinnen, welche Mechanismen am effektivsten für die Weitergabe dieser kulturellen Traditionen in die Zukunft funktionieren würden. Im Kontext der Aborigines wird das Konzept der Meditation mit der Traumzeit oder der Idee, dass Geschichte im Kunstwerk liegt, und den vielen anderen Darstellungen von Vorfahren assoziiert, die über "unsichtbare" Pfade entlang des historischen Landes der Aborigines verbreitet sind (Neuenfeldt, 1997) , S. 46). Das Didgeridoo bringt die Sammlung dieser Songlines und der Dreamtime mit, um eine Gesellschaft und einen Lebensstil zu repräsentieren. Shellberg (1996) fand heraus, dass die Aborigines ohne dieses Gefühl der Fortsetzung und ohne etwas für die Arbeit zu haben (Jagd, Tanz usw.), zu anderen Arten zurückkehren müssen, ihre Zeit zu verbringen.

Alle Menschen, mit denen ich interagiert habe und die ein authentisches Didgeridoo besitzen, haben einen ähnlichen Sinn für Spiritualität. Wenn wir zusammen spielen, entwickeln wir das Gefühl, als Gemeinschaft enger verbunden zu sein, und wir beginnen zu spüren, wie die ganze Welt als eine große Familie der Menschheit vereint ist. Ich habe auch gelernt, dass die Gemeinschaften der Obdachlosen ähnlich und anders sind als die der Aborigines.

Die Probleme, die das Leben eines Aborigine übernehmen, sind überwältigend und für einen Außenstehenden unmöglich zu verstehen. Wenn jedoch ein Individuum in der Lage ist, tief in seine eigenen persönlichen und kulturellen Wurzeln zu gelangen, wird es in der Lage sein, das Leben mit Enthusiasmus und einem Sinn für Sinn zu leben. Für die Aborigines bringen die Erfahrungen, die sie in der modernen Gesellschaft machen, beträchtliche Schwierigkeiten und Konflikte mit sich; Die Handlungen der Hierarchie, die in ihren eigenen Überzeugungen ungerechtfertigt sind, machen es den Aborigines schwer, der modernen Welt einen Sinn zu geben. In Amerika erfahren die marginalisierten Menschen, die eine Wertschätzung für diese Kultur der Aborigines entwickelt haben, durch die Ehrung dieser authentischen Wurzeln und Traditionen ebenfalls ein tragisches Gefühl des Verlusts, das Gefühl, von der größeren Gesellschaft verstoßen zu werden. Der Glaube, dass die Welt aus dem Ruder läuft, bringt diesen marginalisierten Gruppen Solidarität, hilft ihnen, sich mit dem ähnlichen, aber noch immenseren Gefühl der Notlage und des Verlusts der Aborigines zu verbinden.

Menschen suchen Struktur in ihrem Leben, um ein Gefühl der Harmonie mit der Welt zu bekommen. Die moderne Interpretation, eins zu sein mit der Natur und der Welt, neigt jetzt mehr dazu, eins zu sein mit der breiteren Gemeinschaft des Menschen. Das Didgeridoo ist ein Werkzeug, das die Ideen und Überzeugungen vieler Menschen verbindet und jetzt ein Mittel ist, das dazu beitragen kann, mehr Einheit für alle zu schaffen. Die Songlines und The Dreamtime, die für das Didgeridoo repräsentativ sind, sind authentisch über die Welt gezogen, und die Leute, die öffentlich spielen und auftreten, beherrschen die grundlegenden Techniken und sind sich des Erbes und der Fähigkeiten dieser alten Traditionen bewusst. Die Leute, die nur Didgeridoos als Waren kaufen, wissen nichts von dem Reichtum, den sie gerade in ihrem Griff haben. Ohne Verständnis für die Tiefe der zugrunde liegenden Kultur leben sie weiterhin herzlos und hilflos in einer Welt, die von den Idealen anderer Menschen geleitet wird. Einheit wird geschaffen, wenn jeder sich des Guten und Bösen bewusst ist, das ihn umgibt. Das Didgeridoo bietet eine Vorlage für jemanden, der verstehen möchte, wie es ist, auf eine spirituelle Reise zu gehen und dadurch zu Möglichkeiten und Erfahrungen zu gelangen, die sie nie vergessen oder zurücklassen werden. Meine Reise begann, als meine Eltern mich zu dieser einfachen Versammlung am See in Old East Dallas brachten, in der Nähe meines Geburtsortes.

Appadurai, A. (1986). Das soziale Leben der Dinge: Waren in kultureller Perspektive . Cambridge: Cambridge Universitätspresse.

Chatwin, Bruce. (1987). Die Liedzeilen . London: Franklin Presse.

Heiss, A. (2013). Barani: Erster Kontakt . Sydneys Geschichte der Aborigines.

Kölsch, S. (2014). Gehirn korreliert mit von Musik hervorgerufenen Emotionen. Nature Reviews Neuroscience, 15 , 170-180.

Scott, L. (2001). Traumzeit der Aborigines . Artlandish Aboriginal Kunstgalerie.

Neuenfeldt, K .. (1997). Das Didjeridu: von Arnhem Land zum Internet . Sydney: J. Libbey / Perfect Beat-Publikationen.

Neuenfeldt, K. (1998). Gute Stimmung? Die "kuriosen" Fälle des Didgeridu in Spektakel und Therapie in Australien. Die Welt der Musik, 40 , 29-51.

Schellberg, D. (1996). Didgeridoo: Rituelle Ursprünge und Spieltechniken . Diever, Holland: Binkey Kok Publikationen.

Über Eli Brown

Eli Brown ist Senior an der Brown University mit Schwerpunkt Psychologie. Er ist Mitglied des Brown Men's Crew Teams und zweimaliger Head of Charles Champion. Eli kommt aus Dallas, Texas, wo er in einer Clubmannschaft ruderte und in der öffentlichen Highschool-Blaskapelle spielte. Außerhalb des Ruderns engagiert sich Eli für die Rhode Island Koalition für Obdachlose und hat in Seattle, Washington, ethnographische Forschungen mit obdachlosen Gemeinschaften durchgeführt. Eli ist ein Fan der australischen Musik der Aborigines und nutzt das Didgeridoo als Werkzeug, um sich mit den Menschen zu verbinden, denen er auf der Reise seines Lebens begegnet.