Leben, Freiheit und das Streben nach Sinn

Wahres Glück kann nicht verfolgt werden; es muss aus dem Streben nach Sinn folgen.

Quelle: Alex Pattakos

Leben, Freiheit und das Streben nach Glück. Die meisten Amerikaner sind mit diesen Worten vertraut, auch wenn sie nicht wissen, dass sie in der Einleitung zur “Unabhängigkeitserklärung” enthalten sind, die besagt, dass die 13 amerikanischen Kolonien 1776 unabhängig und nicht mehr unter Briten waren Regel. Der vollständige Satz enthält die folgenden Worte: ” Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, die unter diesen das Leben, die Freiheit und das Streben nach Glück sind “Diese kraftvollen Worte und die dahinter stehenden Konzepte trugen dazu bei, eine Plattform für Demokratie in den Vereinigten Staaten von Amerika und anderswo in der Welt zu schaffen.

Der Begriff des Glücks hat sich seit 1776, als dieser Satz erstmals eingeführt wurde, erheblich weiterentwickelt. Nun verbinden wir den Gedanken des Glücks oft mit dem Leben “des guten Lebens”, einem Konzept, das von Werbetreibenden entführt und als ein Leben dargestellt wurde, in dem wir Vergnügen, Entspannung und natürlich materielle Güter suchen. Unsere postmoderne Gesellschaft hat uns gesagt, dass wir Glück durch Konsum erreichen können. Die Gesellschaft hat uns das denken lassen: Wenn nur … wenn ich nur ein größeres Haus, ein besseres Auto, mehr Geld und einen besseren Job hätte, wäre ich erfüllt .

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Aber mehr Wahlmöglichkeiten und mehr persönliche Entscheidungsfreiheit haben zu höheren Erwartungen geführt, die wiederum dazu geführt haben, dass wir niemals mit dem zufrieden waren, was wir haben! Wir denken, wir wollen mehr, aber wenn wir es bekommen, ist es nicht genug. Wir wollen immer noch mehr. “Genug” wird zum beweglichen Ziel. Und wir verbringen so viel Zeit damit, für Dinge zu bezahlen, die wir nicht wirklich wollen, geschweige denn brauchen. Im Streben nach dem “wenn auch nur” haben wir unsere Beziehungen, unsere Gesundheit und unseren Verstand geopfert.

Uns wurde auch beigebracht, dass wir erwarten sollten, alles zu haben, und wir sollten erwarten, dass wir es jetzt haben . Mit anderen Worten, wir sind angetrieben von sofortiger Befriedigung – und begründen dies mit Gedanken wie “Gib es einfach auf Kredit”, “es gibt keine Notwendigkeit, das Geld heute zu verdienen”, “bezahle es später.” Nicht nur Individuen, sondern Städte, Staaten und Nationen haben sich diesem Glauben ebenfalls angenommen und werden süchtig danach.

Selbst das unerbittliche Streben nach Vergnügen und Macht hat sich als kurzlebig erwiesen, weil Vergnügen und Macht auf der gleichen “wenn ich nur mehr” Logik hätte. Diese Motivationskräfte sind unkontrolliert und bilden einen Teufelskreis, der sich als ein endloses und freudloses Unterfangen manifestiert, ähnlich wie der griechische Held Sisyphus, der von den Göttern dazu aufgefordert wurde, einen großen Stein bergauf zu schieben, nur um ihn zu rutschen aus seinen Händen im allerletzten Moment und rollen den Hügel noch einmal hinunter.

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Vor Jahren ermutigten die griechischen Philosophen uns, das sogenannte “gute Leben” zu leben, aber was sie wirklich bedeuteten, war das vollständige Leben, das sinnvolle Leben. Sie schlugen unter anderem vor, dass wir uns bemühen, unseren Charakter, unsere Tugenden oder unsere Vorzüglichkeiten aufzubauen. Wichtig ist, dass sie uns ermutigt haben, dies nicht nur für uns selbst, sondern auch für die gesamte Gesellschaft zu tun. Aristoteles zum Beispiel glaubte, dass die größten Tugenden diejenigen sind, die anderen am nützlichsten sind. Der häufig gehörte Ausdruck “das gute Leben leben” bedeutet in diesem Zusammenhang, dass wir gut handeln und für die Gesellschaft leben, nicht nur für uns selbst. Die berühmte Linie des US-Präsidenten John F. Kennedy in seiner Antrittsrede von 1961 veranschaulicht diesen tugendhaften Gedanken: ” Fragen Sie nicht, was Ihr Land für Sie tun kann, fragen Sie, was Sie für Ihr Land tun können .” Leider scheint es heute so, dass wir uns verschoben haben eher ein egozentrisches “was kann mein Land / Politiker / andere für mich tun” statt dessen.

“Der Mensch – ein Wesen auf der Suche nach Sinn .” – Plato

Im Leben geht es um das Streben nach Sinn , was die primäre intrinsische Motivation des Menschen ist. Der zeitlosen Weisheit der antiken griechischen Philosophen folgend , beinhaltet das gute oder sinnvolle Leben die Suche nach zwei Dingen: evdemonia , wörtlich “gute Geister”, bezieht sich aber wirklich auf ein tiefes Gefühl von Wohlbefinden, innerem Wohlstand, Erfüllung und dem Besten mögliche Bedingung des Seins am Leben ¹ , und Logos , am häufigsten übersetzt, aber nur lose, in Englisch heute als Grund, Logik, das Wort oder “die Bedeutung”. Wichtig ist, dass das letztere Wort auch tiefe spirituelle Wurzeln hat, die bis zu datieren die vor-sokratischen Philosophen, die wesentlich zu seinem Wert als Bedingung für das Verständnis des menschlichen Strebens nach Bedeutung beitragen. ²

Alle Lebenserfahrungen, sowohl in guten als auch in schwierigen Zeiten, tragen zu unserem persönlichen Empfinden von Evdemonia bei, wohingegen nur unsere angenehmen oder guten Erfahrungen zu unserem Glück beitragen. Durch die Linse der zeitgenössischen westlichen Kultur betrachtet, hat das Glück als ein Zustand des Seins eine “hedonistische” Qualität angenommen, ähnlich wie es zuvor in diesem Artikel beschrieben wurde. Im Gegensatz dazu ist authentisches Glück zu einem großen Teil eine Manifestation von Evdemonia, die eine tiefere Bedeutung mit sich bringt und als solche eher von intrinsischen als von extrinsischen Motivationen getrieben wird.

Das griechische Konzept der Logos hat darüber hinaus in vielerlei Hinsicht seinen Weg in die Populärkultur gefunden. Seit der Antike wurde es beispielsweise mit verschiedenen spirituellen Themen in Verbindung gebracht, die solche Bereiche menschlicher Forschung und Entwicklung wie Philosophie, Theologie und Religion beeinflussen. ³ Es ist auch ein Wort des Dialogs, ein kraftvoller und sehr bedeutungsvoller Kommunikationsprozess, der oft einfacher gesagt als getan ist. Obwohl es üblich ist, viele verschiedene zwischenmenschliche Kommunikationsstrategien und -techniken als Formen des “Dialogs” zu bezeichnen, sind sie in den meisten Fällen nicht wirklich dasselbe. ⁴

Angesichts der dokumentierten Verweise auf die Ursprünge von Logos als “Geist” beinhaltet der Prozess des authentischen Dialogs mehr als kollektives Denken und Verstehen, obwohl er sicherlich eine Determinante für einen solchen ganzheitlichen Prozess darstellt. Der Geist, der durch die Teilnehmer im wahren Dialog fließt, führt zu kollektivem Denken, das wiederum ein gemeinsames Verständnis ermöglicht, was zu dem führt, was wir als kollektives Lernen bezeichnen. Ein authentischer Dialog, der die sokratische Methode per se transzendiert, ermöglicht es Individuen anzuerkennen, dass sie Teil eines größeren Ganzen sind, dass sie auf natürliche Weise mit anderen in diesem Ganzen mitschwingen, und dass das Ganze tatsächlich größer ist als die Summe seiner Verschiedenen Teile. ⁵

Die dialogische Kommunikation ist natürlich eine beliebte Methode zur Problemlösung und Chancenfindung in einer Vielzahl von Bereichen, einschließlich der Psychologie. Die meisten Praktiker dieses Ansatzes sind sich ihrer spirituellen Grundlagen jedoch nicht bewusst und beschränken ihr Verständnis der Logos auf den kognitiven Bereich, das heißt, dass sie sich mit Vernunft, Logik und Bedeutung befassen. Eine Ausnahme von dieser Denkweise war der weltberühmte Psychiater und Existenzphilosoph Viktor E. Frankl, MD, Ph.D.

Als wahrer Pionier der Bedeutung verstand Dr. Frankl die tiefere, spirituelle Interpretation und Implikationen des gebräuchlichen griechischen Wortes Logos, als er sein bedeutungszentriertes System der Psychotherapie namens Logotherapie , bekannt als “Dritte Wiener Schule der Psychotherapie”, entwickelte Vorgänger der Freudian and Adlerian Schools):

“Eine Psychotherapie, die den Geist des Menschen nicht nur anerkennt, sondern tatsächlich davon ausgeht, kann als Logotherapie bezeichnet werden . In diesem Zusammenhang soll Logos “das Geistige” und darüber hinaus “die Bedeutung” bedeuten. ” ⁶

In dem, was er sein “medizinisches Amt” nannte, wollte Frankl nicht nur die Praxis der Medizin und insbesondere der Psychotherapie vermenschlichen, sondern sie auch spiritualisieren.

Ebenso war Viktor Frankl sehr besorgt über das Gleichgewicht zwischen Freiheit und Verantwortung. Er warnte davor, dass die Freiheit in bloße Lizenz und Willkür auszuarten droht, wenn sie nicht im Sinne von Verantwortung gelebt wird. Obwohl er seine Zeit in Amerika genossen und viel darüber bewundert hatte, scheute sich Frankl nicht davor, das populäre Verständnis einiger geschätzter amerikanischer Werte zu kritisieren, wie den Begriff der Freiheit. Er nahm zum Beispiel eine scheinbar allgemein akzeptierte Ansicht der Gleichsetzung der Freiheit mit einer Lizenz, praktisch alles zu tun, was man will, vor. Für Frankl war Freiheit ohne Verantwortung ein Widerspruch.

In vielerlei Hinsicht lässt sich Viktor Frankls Sicht auf die wahre Freiheit (oder “Freiheit”, wie sie in der Unabhängigkeitserklärung genannt wird) auf die zeitlose Weisheit des Aristoteles und den Begriff der Evdemonia zurückführen. Das gute Leben, dh das sinnvolle Leben zu leben, verlangt, dass wir über uns selbst hinausblicken und, was noch wichtiger ist, für ein größeres Wohl verantwortlich sind – sowohl individuell als auch kollektiv. Aus diesem Grund ist Frankl bekannt dafür, dass Glück nicht verfolgt werden kann; stattdessen “muss es geschehen und es geschieht nur als unbeabsichtigter Nebeneffekt der Hingabe an eine Sache, die größer ist als man selbst oder als Nebenprodukt der Hingabe an eine andere Person als sich selbst.” ⁷ (Hervorhebung hinzugefügt) Wahres Glück ist daher ein Nebenprodukt der Sinnsuche; Paradoxerweise ist es weder ein Ziel noch ein Ende an und für sich.

Vielleicht hatten die Gründer, die an der Ausarbeitung der Unabhängigkeitserklärung beteiligt waren, diese tieferen Konzepte im Sinn, als sie die Worte “Leben, Freiheit und das Streben nach Glück” schrieben. Mehr als wahrscheinlich bezogen sie sich nicht auf das, was wir jetzt als hedonistisch bezeichnen Glück, eine flüchtige Emotion und bewegendes Ziel, diktiert von Dingen, Ereignissen oder anderen Menschen, die alle außerhalb von uns selbst liegen. Stattdessen hatten sie höchstwahrscheinlich den tieferen Sinnbegriff im Sinn und kombinierten das Streben nach Evdemonia und Logos, wie es von den antiken griechischen Philosophen und Psychiatern Viktor Frankl vertreten wurde, als den ultimativen Zweck oder Endzweck des Lebens.

Verweise

1. Das griechische Wort εὐδαιμονία wird manchmal als eudaimonia, eudaemonia oder eu- demonia anglisiert, obwohl diese Formen des Wortes phonetisch nicht korrekt sind. Noch wichtiger ist, dass seine Interpretation eng mit der Entstehung des Feldes der positiven Psychologie und, im weiteren Sinne, dem Studium des “Glücks” in der postmodernen Kultur verbunden ist. Für eine detaillierte Erklärung dieses wichtigen Konzepts siehe Pattakos, A. & Dundon, E. (2015). Der OPA! Weg: Freude und Sinn im Alltag und in der Arbeit finden . Dallas, TX: BenBella Books, Kapitel 8, ” Engagieren Sie sich mit Evdemonia .”

2. Siehe Pattakos, A. & Dundon, E. (2017). Gefangene unserer Gedanken: Viktor Frankls Prinzipien für die Entdeckung der Bedeutung in Leben und Arbeit . Oakland, Kalifornien: Berrett-Koeher Publishers, S. 15-17

3. Zum Beispiel wird das griechische Wort “logos” (λόγος) aus der Perspektive des vorsokratischen Philosophen Heraklit in Brann, Eva (2011), erforscht. Der Logos von Heraklit: Der erste Philosoph des Westens über seinen interessantesten Begriff , Philadelphia: Paul Dry Books. Seine geistigen Grundlagen werden in Winston, David (1985) weiter untersucht. Logos und Mystische Theologie in Philo von Alexandria . Cincinnati: Hebrew Union College Press. Seine religiösen Implikationen finden in Armstrong, Karen (1993) Beachtung. Eine Geschichte Gottes: Die 4.000 Jahre dauernde Suche nach Judentum, Christentum und Islam . New York: Ballantine Bücher.

4. Siehe auch: Bela H. Banathy, Gestaltung sozialer Systeme in einer sich verändernden Welt . New York: Plenum, 1996, p. 216, der mich auf die Verwendung des Wurzelwortes Logos bezieht, um die tiefere Bedeutung des authentischen Dialogs zu verstehen.

5. Für den antiken griechischen Philosophen Heraklit ist der Logos verantwortlich für die harmonische Ordnung des Universums, ein kosmisches Gesetz, das erklärt: “Einer ist Alles und Alles ist Eins.”

6. Frankl, Viktor E. (1986). Der Doktor und die Seele: Von der Psychotherapie zur Logotherapie . New York: Vintage Bücher, p. xvii.

7. Frankl, Viktor E. (1992). Mannes Suche nach Bedeutung: Eine Einführung in die Logotherapie , 4. Auflage. Boston: Beacon Press, p. 12.