In der kontemplativen Psychotherapie gründen wir unsere Arbeit auf der Idee der brillanten Vernunft. Wir haben ziemlich oft einen Blick auf unseren brillanten Verstand, aber die meiste Zeit wenden wir uns davon ab.
Zum Beispiel könnten wir einen schönen Abendhimmel genießen. Die Sonne rutscht gerade unter den Horizont und es gibt eine schillernde Farbenpracht. Unser Herz fühlt sich voll und zart an; es kann ein Hauch von Traurigkeit zusammen mit einem Gefühl der Freude sein. Wenn wir mit jemand anderem zusammen sind, könnten wir uns dieser Person zuwenden und ein Gefühl der gemeinsamen Verbindung haben, wenn wir gemeinsam die Lieblichkeit schätzen, die sich vor uns entfaltet.
Auf der anderen Seite könnten wir uns von dem Gefühl der Weite, Klarheit und Zärtlichkeit abwenden. Vielleicht sehen wir es alleine, und wir sind uns zu sehr bewusst, dass wir jemanden haben wollen, mit dem wir es teilen können. Oder das Gefühl des grenzenlosen Himmels scheint überwältigend zu sein; wir fühlen uns unbedeutend. Wir fangen an, über uns selbst nachzudenken und alles, was wir später tun müssen. Wir füllen unsere Gedanken mit Gedanken und vergessen die Schönheit vor uns.
Wie wir im letzten Blogeintrag gesehen haben, geraten wir leicht in Ablenkung, wenn wir Schmerzen haben. Dies ist eine Schlüsselidee in der "Second Noble Truth". Wir könnten genauso leicht unsere Aufmerksamkeit lenken, wenn wir einen Blick auf den grenzenlosen, klaren und herzlichen Sinn brillanter Vernunft werfen. Es mag zu intensiv erscheinen.
Die buddhistische Psychologie lehrt, dass wir uns hauptsächlich von unserer direkten Erfahrung, von unserer brillanten Vernunft abwenden, indem wir versuchen, ein falsches Gefühl für uns selbst zu bewahren. Dieses falsche Selbstempfinden wird in buddhistischen Lehren oft als "Ego" bezeichnet und ist ein weiterer Aspekt der Zweiten Edlen Wahrheit. Hier bezieht sich "Ego" auf den Versuch, an einer Identität festzuhalten, die dauerhaft, getrennt und fest ist. Es ist bedauerlich, dass derselbe Begriff oft in der westlichen Psychologie verwendet wird, um auf die Fähigkeit zu verweisen, Logik zu verwenden, mit der Realität in Kontakt zu sein oder sich selbstsicher zu fühlen. Diese Qualitäten sind kein Problem. Es ist jedoch ein Problem, sich an ein falsches Identitätsgefühl zu halten.
Lasst uns das ein bisschen auspacken. Zu sagen, dass wir uns für irgendwie dauerhaft halten, heißt zu sagen, dass wir denken, dass etwas in uns ist, das unveränderlich ist. Was ist unveränderlich in uns? Wenn wir genau hinsehen, was finden wir? Die Buddhisten würden vorschlagen, dass wir nichts finden werden, was tatsächlich dieser Sache entspricht, die wir unser "Selbst" nennen. Ich würde Sie einladen, selbst zu schauen. Ist es ein Gedanke? Nein, Gedanken kommen und gehen. Ein Gefühl? Nun, diese ändern sich auch. Eine Sensation im Körper? Auch diese ändern sich. Schauen Sie genau hin, sehen Sie, was Sie finden.
Wie steht es mit dieser Idee der Getrenntheit? Auch hier sind wir eingeladen, unsere eigenen Erfahrungen zu betrachten. Auf welche Weise trennen wir uns wirklich voneinander und von der Umwelt? Wenn ich den oben beschriebenen schönen Sonnenuntergang betrachte, wo ist meine Erfahrung des Sonnenuntergangs? Ist es "da draußen" oder ist es "hier drin"? Wenn ich dich liebevoll anstarre, ist meine Erfahrung von "du" da draußen oder hier drin? Wenn ich an den Sonnenuntergang oder an dich denke, kann ich das ohne die Worte einer bestimmten Sprache tun? Wenn ich eine andere Sprache sprechen würde, würde ich nicht anders über Sie denken? Wenn du mehr als eine Sprache sprichst, wirst du erkennen, wie Sprache und Kultur deine Erfahrung auf eine allgegenwärtige Weise beeinflussen.
Wenn ich mit einem Klienten zusammen sitze, der traurig ist, kann ich beginnen, den Stich der Traurigkeit in meinem eigenen Herzen zu fühlen, nicht nur als Reaktion auf die Trauer meines Klienten, sondern indem ich ihn direkt aufnehme. Dieses Gefühl der Verbundenheit geschieht, weil wir vom kontemplativen Standpunkt aus nicht wirklich getrennt sind. Thich Nhat Hanh, ein bekannter vietnamesischer Zen-Lehrer, sagt, wir seien "inter-are". Wir sind voneinander abhängig, nicht unabhängig und getrennt. Die Qualität des Mitgefühls oder der Verbundenheit des brillanten Geistes beruht auf diesem Gefühl der Verbundenheit und Interdependenz.
Schließlich ist die Vorstellung, dass wir etwas in uns haben, das "solide" ist, der Glaube, dass wir etwas in uns finden könnten, das nicht in seine Bestandteile zerlegt werden könnte. Die buddhistischen Lehren laden uns wieder ein, zu schauen und zu sehen, ob wir so etwas finden können. Der Vorschlag ist, dass wir nichts finden können, was nicht noch weiter unterteilt werden kann.
Es fühlt sich an, als wäre hier ein "Ich". Ich weiß, dass das meine Erfahrung ist. Es ist offensichtlich. Ich existiere; Ich bin da. Ich bin derjenige, der Schokoladeneis mag und keine grünen Paprika mag. Ich bin diejenige, die sich verletzt fühlt, wenn mir jemand gemeines sagt. Ich bin derjenige, der diese Worte eintippt.
Was passiert aber, wenn ich wirklich gut hinschaue? Kann ich das "Ich" finden? Kann ich etwas in meiner tatsächlichen Erfahrung finden? Wo ist es? Im Kopf? Mein Herz? Ist es immer dasselbe oder verschiebt und verändert es sich? Ist es wirklich unabhängig von anderen? Kann ich wirklich jemanden sehen, der Schmerzen hat und getrennt bleibt, nicht betroffen sein? Hmmm.
Im kontemplativen Psychotherapietraining untersuchen wir solche Fragen, indem wir mit uns zusammen sitzen und unsere Erfahrung direkt beobachten. Wir tun dies durch die Form der "Achtsamkeits-Bewusstseins-Meditation". Wir werden uns in einem zukünftigen Blog-Eintrag näher mit Meditation befassen. Für den Moment möchten Sie vielleicht diese Fragen mit Neugierde beachten und sie von Zeit zu Zeit aufkommen lassen. Oder Sie möchten ruhig sitzen und Ihre eigenen Gedanken wahrnehmen.
Angenommen, Sie schließen daraus, dass Sie in sich selbst kein festes, separates, dauerhaftes Etwas oder etwas anderes finden können. Na und? Welchen Unterschied würde das machen?
Den Buddhisten zufolge verbringen wir eine enorme Menge an Zeit und Energie, um dieses Gefühl des Selbst, des Ego, aufrecht zu erhalten. Wir sind eingeschränkt, wie wir über uns selbst denken. Eigentlich ist "denken" nicht das richtige Wort. Unser Gefühl für die Ich-Identität ist oft eher ein Bauchgefühl. Es ist eine Annahme, die wir selten hinterfragen.
Wenn wir glauben, dass wir ein festes, getrenntes Selbst sind, dann haben wir verschiedene Möglichkeiten, uns selbst zu beschreiben. "Ich bin eine Person, die freundlich ist; Ich bin schlau; Ich sehe gut aus. "Oder wir haben vielleicht ein negatives Selbstgefühl, an das wir ebenso fest glauben:" Ich werde nie bekommen, was ich will. Niemand mag mich. "Diese Geschichten unterstützen unser Selbstverständnis, das vertraut und vorhersehbar ist. Selbst wenn es schmerzhaft ist, ziehen wir Sicherheit vielleicht der Unsicherheit vor. Wir bevorzugen unsere bekannte Identität, um nicht zu wissen. Wenn wir das Leiden der Gewissheit der offenen Qualität, die dem Nichtwissen innewohnt, vorziehen, wenden wir uns von der Großzügigkeitsqualität brillanter Vernunft ab.
Ego-Identität erfordert ständige Wartung. Wir müssen jede Erfahrung verdrängen, die unserem Selbstverständnis widerspricht. Wir versuchen, an den Erfahrungen festzuhalten, die sie unterstützen. Wir ignorieren den Rest. Es ist ziemlich anstrengend. Energie, die wir kreativer einsetzen könnten, wird stattdessen genutzt, um ein falsches Gefühl für uns selbst zu bewahren.
Es verbraucht nicht nur viel Energie, sondern bedeutet auch, ein falsches Selbstempfinden beizubehalten, das heißt unser Leben auf Dinge zu beschränken, die das Ego unterstützen. Wir können unbehaglich oder ängstlich werden, wenn wir in Betracht ziehen, etwas zu tun, das nicht mit unserem falschen Selbstempfinden übereinstimmt. Zum Beispiel sagen wir: "Oh, ich könnte das nie tun. Das wäre nicht ich. "Je mehr wir das tun, desto kleiner wird unsere Welt. Wir könnten auf diese Weise mit etwas so Geringem wie dem, was wir tragen, handeln, aber es könnte sich darauf erstrecken, mit wem wir leben könnten und wie wir unseren Lebensunterhalt verdienen könnten. Es könnte beinhalten, nicht zu sagen, wie wir uns fühlen oder jemanden erreichen, der Schmerzen hat.
Manchmal denken die Leute, dass diese buddhistische Vorstellung von "Egolosigkeit" bedeutet, dass wir überhaupt nicht existieren. Das ist nicht ganz richtig. Es ist so, dass wir nicht so existieren, wie wir normalerweise denken. Statt wie ein solider Goldziegel zu sein, sind wir eher wie ein fließender Fluss. Wir können auf den Fluss zeigen und sagen, das ist der Missouri River. Oder der "Karen River". Er fließt weiter und ist niemals derselbe, selbst wenn sich seine Ufer bewegen. Dennoch gibt es eine Art sich ständig ändernder Kontinuität.
Dieses falsche Selbstgefühl führt zu allen Arten von Schmerz. In der kontemplativen Psychotherapie sehen wir es allen möglichen Problemen zugrunde, die Menschen in die Therapie bringen. Es gibt auch gute Nachrichten: Da dieses irrige Selbstgefühl ständige Pflege erfordert, fällt es oft auseinander. Wenn dies geschieht, kann die Sonne von brillanter Gesundheit erkannt werden, die so scheint wie immer. In zukünftigen Blogeinträgen werden wir uns mit diesen beiden Ideen und deren Implikationen in der Therapie auseinandersetzen.
