Vor kurzem besuchte ich ein Treffen über Neurowissenschaften, Bewusstsein und Spiritualität mit einem besonderen Schwerpunkt auf Meditation. Es fand in einer schönen europäischen Umgebung statt, mit freundlichen Unterkünften und etwa 30 nachdenklichen Teilnehmern – sowohl Wissenschaftlern als auch Philosophen – aus Europa, Nordamerika und China. Charakteristisch für das Angebot war Britta Hötzels gute Präsentation neurowissenschaftlicher Studien am Massachusetts General Hospital und der Harvard Medical School, die durch Meditation eine Vielzahl von Veränderungen in der Struktur und Dichte der grauen Substanz im Gehirn zeigten. In Sitzung für Sitzung blitzten auf dem Bildschirm fMRT-Bilder auf, die zeigten, welche Bereiche des Gehirns unter welchen beschaulichen Bedingungen aufleuchteten. So faszinierend es auch war, am Ende des Treffens fragte man sich, was tatsächlich gelernt worden war. Ein Teilnehmer bemerkte, dass dies wie eine moderne Form der Phrenologie erscheint, die mentale Funktionen lokalisiert, aber man hat wenig über Meditation selbst gelernt. Bemerkenswert war, dass es in den Studien systematisch an persönlichen Erfahrungsberichten von Menschen fehlte, deren Gehirn sich aufhellte, also von Meditierenden. So interessant und sogar wichtig die fMRI-Bilder für die Neurowissenschaften sein könnten, die Erfahrung fehlte. Es war, wenn man eine Karte von San Francisco machen wollte, aber seine Million Einwohner vergaß.
Warum lassen wir menschliche Erfahrung konsequent aus der wissenschaftlichen Forschung heraus und ersetzen sie durch die von hochentwickelten elektronischen Instrumenten oder den Erfahrungsberichten von Experten produzierten Output-Daten? Das liegt natürlich daran, dass sich die Wissenschaft tief mit dem "Subjektiven" beschäftigt. Und doch ist das Subjektive der Ort, an dem wir unser Leben leben, einschließlich unseres Lebens als Wissenschaftler. Darüber hinaus ist die menschliche Erfahrung oft nur ein erster, entscheidender Faktor für eine gute Forschung, die nicht ausreichend gewürdigt wird. In der Ausgabe des New England Journal of Medicine vom 11. März berichtet Dr. Ethan Basch vom Memorial Sloan-Kettering Cancer Center in New York über die schwerwiegende Verzögerung und Untererfassung von Nebenwirkungen und anderen Problemen, die mit neuen Medikamenten in Verbindung gebracht werden Ärzte und Krankenschwestern, weil Forscher nicht auf Patienten hören. Die Patienten, die tatsächlich die Medikamente nehmen und die Probleme erfahren, melden zuverlässiger und schneller die problematischen Symptome, die mit den Medikamenten verbunden sind. Wie Denise Grady in der Ausgabe der International Herald Tribune vom 15. April berichtet: "Er [Basch] argumentiert, dass Ärzte, Forscher, Arzneimittelhersteller und Aufsichtsbehörden mehr Aufmerksamkeit auf die Berichte der Patienten über ihre Symptome richten sollten, während sie Medikamente nehmen, weil ihre Informationen könnte helfen, Behandlung und Forschung zu leiten und Sicherheitsprobleme aufzudecken. "
Vor zehn Jahren erschien eine Sonderausgabe des Journal for Consciousness Studies , herausgegeben vom französischen Neurowissenschaftler Francisco Varela und Jonathan Shear. Unter dem Titel "The View from Within" argumentierte er überzeugend und überzeugend, dass eine First-Person-Perspektive eine wesentliche Ergänzung zu den von EEG und fMRI bereitgestellten Third-Person-Daten sei, um den Verstand zu verstehen. Um eine zuverlässige und exakte Ich-Erfahrung des Geistes zu erlangen, wäre darüber hinaus ein meditatives Training in mentaler Beobachtung von unschätzbarem Wert. Varela war eine Gründerin des Mind and Life Institute, eine Forscherin in Paris an der École Polytechnique, und setzte sich unermüdlich für eine "Neurophenomenologie" ein, die das Beste aus meditativer Tradition und zeitgenössischer Neurowissenschaft vereinte. Seit seinem Tod im Jahr 2001 ist es Varleas Vision einer integrierten Wissenschaft des Geistes überlassen worden, den wertvollen Beitrag subjektiver, aber disziplinierter menschlicher Erfahrung nicht zu vernachlässigen. Wie William James es im Jahr 1890 formulierte: "Introspektive Beobachtung ist das, worauf wir uns in erster Linie und immer verlassen müssen"
Dieses Jahr erschien eine weitere Sonderausgabe des Journal for Consciousness Studies mit dem Titel "Zehn Jahre des Betrachtens von innen". Während bei der Entwicklung der First-Person-Perspektive in der Bewusstseinsforschung einige Fortschritte gemacht wurden, haben viel zu wenige Forscher daran teilgenommen die Herausforderung annehmen. Wenn das Treffen, an dem ich teilnehme, irgendein Hinweis ist, leiden wir immer noch unter dem gleichen Methodenungleichgewicht, selbst unter denjenigen, die am meisten an einer Meditationswissenschaft interessiert sind. Ich bin davon überzeugt, dass wir ein einfaches wissenschaftliches und meditatives Protokoll entwickeln können und sollten, das ein erster Schritt zu einer integrativen Forschungsmethodik sein könnte, die sowohl durch Erfahrung als auch durch Instrumentierung zur Erforschung des Geistes geeignet ist. Mehr denn je brauchen wir einen integrativen Ansatz, um den menschlichen Geist zu verstehen, der das High-Tech der modernen Neurowissenschaft mit den subtilen und erstaunlichen Kräften der direkten menschlichen Beobachtung verbindet, sogar in der komplexen Arena des menschlichen Bewusstseins. Meditatives Schulwesen kann wichtige Beiträge zu dieser zukünftigen Wissenschaft leisten, wenn wir unsere Angst vor dem Subjektiven überwinden und durch kontemplatives Engagement und Übung ersetzen können.
Wir sollten uns gut an die Lehren von François Lelords Charakter Hector in Hector und an die Suche nach Glück erinnern. Als Hector den Professor für Glück an der Westküste besuchte, wurden ihm Bilder seines eigenen Gehirns gezeigt. Hector war "froh, dass er wusste, welches Teil seines Gehirns aktiviert wurde, wenn er glücklich war." Aber, wie der Professor ihm erklärte, "diese Bilder waren sehr nützlich, um zu wissen, wie das Gehirn funktionierte, aber dass sie Glück nicht erklärten mehr als dein Lächeln erklärt, warum du glücklich bist. "Tatsächlich wird nicht nur Glück, sondern alles, was wir erleben, von diesen Bildern übersehen. Glück und Leid, Gedanken und Gefühle sind gelebte Erfahrungen und nicht zu verwechseln mit lokalen Sauerstoffwerten oder Transmembranpotentialen entlang eines Axons. Warum nicht vorsichtig mit den Erlebnissen selbst umgehen, damit auch sie uns Dinge wie Glück beibringen können? Eine wahre Geisteswissenschaft wird eines Tages ihre Angst vor dem Subjektiven ablegen und alle menschlichen Modalitäten für äußere und innere Erkenntnis benutzen.
