Ontologische Fragen

Beziehungen haben Geschichte. Die Beziehung, die wir zu unserer Umwelt haben, hat eine Geschichte, eine Erinnerung. Die Beziehung, die wir mit anderen haben, hat eine Geschichte, und die Beziehung, die wir mit uns haben, hat auch eine Geschichte. Unsere Geschichte bestimmt, wie wir mit all diesen Facetten des Lebens umgehen.

Als sehr komplexe Wesen lernen und lernen wir unser Leben lang, wie wir mit unserer Umwelt so effizient wie möglich interagieren. Effizient könnte jedoch bedeuten, Abkürzungen zu nehmen.

Unser Gehirn macht das meiste automatisch. Wir sind uns dessen nicht bewusst, es sei denn, wir müssen etwas Unerwartetes oder etwas Wichtiges ansprechen. Die meiste Zeit interagieren wir mit der Welt durch Abkürzungen. Wenn wir uns die Hände abwischen, nehmen wir ein Handtuch und benutzen es. Wir können uns des Handtuches nicht bewusst sein, es sei denn, es ist anders (hellrosa mit grünen Punkten). Ansonsten reicht der Nutzen des Handtuchs aus. Wir müssen nicht tiefer gehen. Das Gehirn ist sehr effizient in der Analyse der Realität, die wir brauchen, und nicht mehr. Das ist effizient und vernünftig, wenn wir uns die Hände wischen, aber begrenzt, wenn wir versuchen, unsere Welt zu verstehen.

Martin Heidegger, der deutsche Philosoph in Sein und Zeit (1927), nannte diese Form der Abkürzung "griffbereit". Solch ein Bewusstsein für ein Objekt, das auf seinen Nutzen beschränkt ist. Wir vergessen die Struktur eines Objekts und konzentrieren uns auf seinen Nutzen, seine Funktion gewinnt in unseren Köpfen an Bedeutung und alles andere wird vermindert. Wenn wir diese Idee weiterführen, können wir dieses Dienstprogramm auf die Menschen um uns anwenden (und tun). Wir vergessen die Menschlichkeit hinter einer Person und werden wütend, wenn ihr Nutzen nicht realisiert wird (sie wollten etwas anderes tun, als unsere Wünsche oder Bedürfnisse zu erfüllen). Und wir tun dies auch mit unserem eigenen Verhalten.

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Die meiste Zeit arbeiten wir als komplexe Roboter. Wir machen uns wiederholende Aufgaben unbewusst, aus Gewohnheit. Zur Arbeit fahren, zurück nach Hause fahren, ist alles mit minimalen bewussten Gedanken gemacht. Dies ist Pierre Bourdieus Konzept des Habitus, eine Handlung, die vom Bewusstsein entfernt ist. Und dort andere andere Facetten des Lebens, in denen wir eine unterbewusste Realität von Netzwerken haben. Gerade wenn wir älter werden und mehr Lebenserfahrung haben, bauen wir diese Habitus-Ereignisse so stark auf, dass wir unser Leben in einer unbewussten Trance leben, was Heidegger "das Nichts" nennt. Ältere Erwachsene werden sehr gut darin, bis etwas Unerwartetes passiert. Was wir dann für eine einfache Aufgabe wie Fahren hielten, wird zu einer äußerst komplexen und verwirrenden Aufgabe.

Die Reduzierung der Kompetenz unter gebrechlichen älteren Erwachsenen ist ein perfektes Beispiel dafür, zu untersuchen, wie diese Konzepte unser Leben bestimmen, ohne dass wir uns dessen bewusst sind. Der einfachste Weg, diese Beziehung zur Welt wahrzunehmen, besteht darin, dass sich diese Schichten des Habitus zu einer Kapitalquelle aufbauen. Kapital bezieht sich auf eine Investition, auf die wir oder andere Zugriff haben. In den meisten Fällen liegt das Kapital unabhängig von uns.

Bourdieu (1977) identifizierte und trennte solche gesammelten Erfahrungen in vier grundlegende Hauptstädte: individuelles ökonomisches Kapital (materieller Reichtum), soziales Kapital (soziale Vernetzung unserer Freunde und Kontakte) und kulturelles Kapital (Wissen, Fähigkeiten, Bildung und Vorteile einer Person, die ihm einen höheren Status in der Gesellschaft verleihen), später hat er symbolisches Kapital (Ehre, Prestige oder Anerkennung) eingeschlossen. Zu dieser Liste haben wir auch Körperkapital (Antoninetti & Garrett 2012) hinzugefügt, was die Erwartung von Ihnen und anderen ist, dass Ihr Körper in einer vertrauten Umgebung wie erwartet funktionieren wird.

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Und es gibt andere Arten von Kapital. Zivilisation ist eine Investition, ein Bürgerkapital, auf das wir zugreifen können. Ökonomen sprechen über "menschliches" Kapital. Die Investition in sich selbst, die normalerweise durch formale Bildung definiert wird. Während Biologen über biologisches Kapital sprechen (Kemp & Moore 1979). Geographie hat "Platz-Kapital" (Strukturen, die den Nutzen eines Ortes verbessern, z. B. Straßen, Begehbarkeit, Straßenbeleuchtung). Die Interaktion zwischen Individuen und ihrer Umwelt findet in einer nebulösen Dimension statt. Und Sie können die Art des Kapitals weiter in verschiedene Dimensionen aufteilen. Aber das Wesentliche ist, dass Beziehungen Geschichte haben und Gewohnheiten aufbauen.

Alle Philosophen rühmen uns, dass wir trotz dieser unbewussten Zwänge frei sind. Wir können frei entscheiden und selbst bestimmen. Von Martin Heidegger bis Paul Sartre gibt es diesen Glauben, dass Menschsein bedeutet, dass wir etwas Kontrolle haben. Aber warum sollten wir diese "Angst" der Existenz erleiden, wenn wir sie ignorieren und in einem unbewussten Modus leben können? Warum ist das Dasein in der Gegenwart – so wichtig für Heidegger? Warum nicht in "sich selbst" leben, wenn das "Selbst" so schmerzhaft ist? Wenn ich eine neue Art des Existierens entwarf, würde ich dann bewusst sein, "Sein" zu sein und warum?

© USA Urheberrechtlich geschütztes 2015 Mario D. Garrett

Quelle: Mario Garrett

Weitere Lesungen:

Antoninetti, M., und Garrett, M. (2012). Körperkapital und die Geographie des Alterns. Fläche, 44 (3), 364-370.

Bourdieu, P. (2011). Die Formen des Kapitals (1986). Kulturtheorie: Eine Anthologie, 81-93.