Das Leben kann als eine Reihe von Entbehrungen, Proben für den letzten Akt des Loslassens unseres irdischen Selbst gesehen werden. Warum ist es so schwer für Menschen, die Vergangenheit aufzugeben? Unsere Erinnerungen, gute und schlechte, sind es, die uns ein Gefühl der Kontinuität geben und die vielen Menschen, die wir waren, mit denen verbinden, die vorübergehend unseren sich verändernden Körper bewohnen.
Die Sammlung von Gewohnheiten und konditionierten Antworten, die uns einzigartig macht, dient als eine Art Gyroskop, das unseren Reaktionen auf das Leben eine Vorhersagbarkeit verleiht, die sowohl für uns als auch für diejenigen, die uns zu erkennen suchen, von Wert ist. Unser früheres Selbst kann auch als eine Art Anker dienen, der Stabilität bietet und manchmal die Anpassung an neue Umstände verhindert.
Wenige von uns hatten ideale Kindheit. Es ist leicht, in Selbstdefinitionen gefangen zu sein, die vergangene Traumata beinhalten, als Erklärungen dafür, warum unser Leben nicht das ist, was wir wünschen. Das Problem mit dem Leben in der Vergangenheit ist, dass es Veränderungen verhindert und daher von Natur aus pessimistisch ist.
Sicherlich ist es richtig, dass das Verständnis, wer wir sind, davon abhängt, auf die Geschichte unseres Lebens zu achten. Aus diesem Grund beinhaltet jede nützliche Psychotherapie das Erzählen dieser Geschichte. Irgendwo zwischen dem Ignorieren der Vergangenheit und dem Suhlen gibt es einen Ort, wo wir aus dem, was uns passiert ist, lernen können, einschließlich der unvermeidlichen Fehler, die wir gemacht haben, und dieses Wissen in unsere Zukunftspläne integrieren. Es ist unvermeidlich, dass dieser Prozess einige Vergebungsübungen erfordert – das heißt, auf Missstände zu verzichten, auf die wir Anspruch haben.
Weitgehend verwirrt mit Vergessen oder Versöhnung, ist Vergebung auch nicht. Es ist nicht etwas, was wir für andere tun; es ist ein Geschenk für uns selbst. Es existiert, wie alles wahre Heilen, an der Schnittstelle von Liebe und Gerechtigkeit.
Zu erkennen, dass wir von anderen verletzt wurden, aber unsere Ressentiments oder Vergeltungswünsche loslassen, erfordert eine hohe emotionale und ethische Reife. Es ist ein Weg, uns von einem Gefühl der Unterdrückung und einer hoffnungsvollen Erklärung unserer Fähigkeit zur Veränderung zu befreien. Wenn wir die Sorgen und Pseudoerklärungen aufgeben können, die in der Vergangenheit wurzeln, können wir frei wählen, mit welchen Einstellungen wir Gegenwart und Zukunft konfrontieren. Dies beinhaltet eine Übung des Bewusstseins und der Entschlossenheit, die ein gewisses Gegenmittel gegen die Gefühle von Hilflosigkeit und Angst ist, die den meisten unserer Unzufriedenheit zugrunde liegen.
Wenn wir über die unvermeidlichen Verluste nachdenken, die wir in unser Leben integrieren mussten, bestimmen die Art, wie wir trauern und die Bedeutung, die wir unserer Erfahrung zuweisen, wie wir uns der Zukunft stellen. Die Herausforderung besteht darin, hoffnungsvoll zu bleiben.
Viele Menschen wählen eine religiöse Grundlage für ihre Hoffnung. Die Vorstellung, dass wir unter der leitenden Hand eines barmherzigen Gottes leben und das ewige Leben versprochen sind, ist ein großer Trost, der für viele Gläubige die universelle Frage und das kürzeste Gedicht der menschlichen Existenz beantwortet: "Ich, warum?" Religion bietet auch einen Weg der Umgang mit der Ungewissheit und scheinbaren Zufälligkeit eines ernsthaften Verlustes, da er allen menschlichen Geschehnissen einen Sinn zuschreibt, und wir sind von der Last des Verstehens durch eine einfache Anerkennung befreit, dass Gottes Wege sowohl unergründlich als auch letztlich gutartig sind.
Diejenigen wie ich, die unfähig oder nicht bereit sind, unsere Skepsis gegenüber einfachen Antworten auf große Fragen aufzugeben, sind mit der schwierigen Aufgabe konfrontiert, mit Ungewissheit zu leben. Nicht für uns ist der Komfort religiöser Formulierungen. Stattdessen müssen wir darum kämpfen, eine Grundlage für unser Leben zu schaffen, die nicht von einem Glauben an ein System abhängt, das die ständige Anbetung einer Gottheit erfordert, die uns erschaffen hat und uns eine Reihe von Anweisungen gegeben hat, die den Tod besiegen Das ist unser gemeinsames Schicksal.
Eine Form der Vergebung ist der Endpunkt der Trauer. Mein sechsjähriger Sohn starb an Komplikationen einer Knochenmarkstransplantation, die zur Heilung seiner Leukämie durchgeführt wurde. Ich war der Spender. Sich mit seinem Tod abzufinden – nicht zu akzeptieren, nicht zu schließen und sicher nicht zu vergessen -, war eine Übung in der Vergebung: für die Ärzte, die das Verfahren empfohlen haben, und für mich selbst, deren Mark ihm versagt hat.
Als ich für sein Leben betete, war es ein Akt der Verzweiflung, der von der Hoffnung genährt wurde, dass die Religion meiner Jugend noch retten könnte, was mir am wertvollsten war. Als er starb, ein Opfer zufälliger Zellmutation in seinem ansonsten perfekten Körper, blieb mir die Überzeugung, dass kein Gott, der das zulassen würde, einen Moment meiner Kontemplation wert wäre. Ich beneide diejenigen, die ihren Glauben durch einen solchen Verlust bewahren können und sich sogar einen Sinn dafür vorstellen können. Ich kann nicht. Aber ich hoffe immer noch auf eine Wiedervereinigung mit der Seele meines verstorbenen Sohnes, also was für ein Ungläubiger bin ich?
