Zeichen und Symbole interpretieren
Die gestörten Wahrnehmungserlebnisse des Deliriums, zum Beispiel Halluzinationen und Wahnvorstellungen, haben sich bei denen floriderer neuropsychiatrischer Störungen als signifikant erwiesen (Trzepacz et al., 2011). Es wird angenommen, dass ein solcher Unterschied als Ergebnis einer neurokognitiven Beeinträchtigung infolge eines Versagens der generalisierten Gehirnfunktion des Patienten auftritt (Carpenter, 2014). Lebhafte Träume und Albträume sind jedoch häufig mit dem Beginn des Delirs verbunden. Daher kann das Vorhandensein und / oder die auffällige Abwesenheit von Zeichen und Symbolen, die durch das Unbewusste des Patienten in Träumen ausgedrückt werden, dem medizinischen Fachpersonal ermöglichen, den schädigenden Beginn des subsyndromalen Delirs zu identifizieren und es vielleicht von einem vollständigen Syndromdelir zu unterscheiden. Der Grund dafür ist, dass, wenn die Psyche des Patienten in der Lage ist, normale, gesunde Träume, dh ein intaktes, virtuelles Sensorium während des Schlafs, zu erzeugen, ihr Gehirn optimal funktional ist, da das Träumen die Basis des Protoconsciousness ist (Hobson, 2009) . Als solche können Methoden zur Interpretation des Inhalts von Träumen auf Patienten angewendet werden, bei denen das Risiko eines Delirs besteht, um eine dieser Hypothesen zu testen.
Traumdeutung wird von den konzeptuellen Methoden der Hermeneutik heimgesucht, die den größten Teil ihres Entwicklungsvermächtnisses ausmachen. Der Begriff Hermeneutik selbst, abgeleitet vom griechischen Götterboten Hermes, verrät diesen skandalösen Ursprung der Mystik (Smythe, & Baydala, 2012). Die Interpretation von Trauminhalten basierte weitgehend auf kulturellen Interpretationsmethoden wie der Chiffriermethode und der analogen symbolischen Methode. Die Verschlüsselungsmethode basiert auf der Annahme, dass der Trauminhalt ein Code ist, der verstanden werden kann, indem er in einen bereits etablierten Code übersetzt wird. Beispiele hierfür sind die Verwendung von Traumwörterbüchern. Die analoge symbolische Methode leitet sich aus der prophetischen Tradition der Traumdeutung ab und dient dazu, den Trauminhalt als Ganzes durch einen analogen verständlichen Vergleich zu ersetzen. Oft konzentriert sich diese Methode auf die Vorhersage der Zukunft und viele Beispiele finden sich im Alten Testament (Freud, 1900). Im Gegensatz zu diesen vorwissenschaftlichen Methoden schlägt Freud die Verwendung freier Assoziation vor. Freie Assoziation basiert auf der Prämisse, dass die Komponenten des Traums zwei Dimensionen haben, den manifesten Inhalt und den latenten Inhalt. Der manifeste Inhalt ist das, was der Träumer im Schlaf erfährt. Der latente Inhalt ist das Ergebnis unbewusster psychologischer Prozesse wie Kondensation, Verdrängung (Freud, 1900). Der latente Inhalt ist unbewusst und besteht daher aus Prozessen, von denen wir nichts wissen, die an der Erzeugung des manifesten Inhalts beteiligt sind. Der Zweck der freien Assoziation besteht darin, den latenten Inhalt hervorzuheben und ihn in das Bewusstsein zu integrieren, um einen Einblick in die Probleme der Patienten zu geben.
Der Unterschied zwischen Symbolen und Zeichen in der Erfahrung von Träumen muss ebenfalls angegeben werden. Die Natur der Zeichen ist, dass sie kodifizierte Elemente sind, die ein Element mit einem anderen in einer Assoziationskette verbinden und verbinden, die von unseren Speichersystemen kodiert wird. Symbole haben Aspekte dieser Zeichenkodierung und -verarbeitung, haben aber eine zusätzliche Dimension, eine affektgesteuerte Dimension, die jenseits des bewussten Denkens liegt und als numinous erlebt wird. Solche Symbole überschreiten die Fähigkeiten des rationalen Denkens und verbinden die individuelle Psyche mit der ontologischen Kategorie des Transzendenten (Beebe, 2004). In der Mythologie können Komplexe, die unbewusst sind, durch das Symbol sowohl vom bewussten Ich als auch von empirischen Beobachtern verstanden werden (Cambray, 2001). Aufbauend auf der Methode der freien Assoziation verwendete Jung ein erweitertes Modell der Traumpsychologie. Die Methoden und die Theorie wurden von seiner Auffassung der Psyche als Ganzes abgeleitet. Obwohl freie Assoziation es einem Patienten und Therapeuten ermöglichte, durch die Verbindung von Bildern und Gedanken die Struktur und Funktion des unbewussten Komplexes zu identifizieren, gab es im Traum selbst Dimensionen von Symbolen, die nicht auf Erinnerungserfahrungen zurückzuführen waren. Sie waren per Definition transzendent für das Leben der Person. Sie repräsentierten etwas Neues im Leben der Person, aber alt im Sinne eines phänomenologischen Ausdrucks der phylogenetischen Psyche. Diese Symbole basierten auf Archetypen (Kuburski, 2008).
Der Archetypus war ein sich entwickelndes Konzept für Jung und es gibt keine klare Definition davon (Hogenson 2004). Jung beschrieb sie als Formen ohne Inhalt und umweltabhängig. Er machte auch die Unterscheidung zwischen archetypischen Ausdrücken, die aus archetypischen Bildern (und ihren Ideen) zusammengesetzt waren, und dem Archetypus als solchen, der als die "nicht darstellbare" Existenz der Archetypen beschrieben wird (Jung, 1959). Moderne Forscher haben den Archetyp als "Bildschema", "Aktionsmuster", "domänenspezifische Algorithmen" und "mathematisches Organisationsprinzip in einem nichtlinearen System" neu definiert (Hogenson, 2001; Knox, 2003; Hogenson, 2009; Stevens, 2013). Die moderne Neurowissenschaft spricht von Neurognosis im Sinne des Wissens unserer Erfahrung als ausschließlich aus dem zugrunde liegenden neuralen Substrat. Die anfängliche Organisation des Gehirns vermittelt seine Funktionen von Erfahrung und Kognition (Laughlin, 1996). Die strukturellen und funktionellen Komponenten des Gehirns, die während der fetalen und frühen Kindheit angelegt sind, weisen eine signifikante genetische und molekulare Führung auf. Da diese Komponenten an sich unerkennbar sind, können nur deren zeitliche und Wahrnehmungsdimensionen bekannt sein. Dies deutet darauf hin, dass diese vererbten Funktionseinheiten das neuronale Substrat der Archetypen des kollektiven Unbewussten sind (Laughlin & Loubser, 2010). Der Neocortex ist ein komplexes neurales System, das auf einem "kognitiven Imperativ" basiert und seinerseits ein zusammenhängendes Verständnis aller Erfahrungsbereiche schafft (d'Aquili & Newburg, 1999). Dieser kognitive Imperativ treibt die Neurognosisfunktion an, indem er veränderte Bewusstseinszustände mit Symbolen aus dem kollektiven Unbewussten integriert, um beispielsweise mythologische Motive zu erzeugen (Laughlin, 1996).
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Laut Jean Knox basiert der "nicht darstellbare" Archetyp als solcher auf dem neuralen Substrat des Bildschemas. Dieses Konstrukt entwickelt sich aus körperlicher Erfahrung, wie es durch multimodale Imagines im ventro medialen präfrontalen Kortex (VMPFC) kodiert wird und bildet die Grundlage für abstrakte Bedeutungen. Diese Schemata haben die doppelte Funktion, eine interpretierende Ordnung für die Außenwelt und die innere Welt der Metapher zu schaffen. Diese Komponenten dienen dann als abstraktes Gerüst, in das Bilder und andere symbolische Inhalte integriert werden können, um das archetypische Symbol zu erzeugen. Eine solche Darstellung von Archetypen negiert die Lamarkschen Erklärungen für die Entstehung dieser sehr realen Phänomene der Psyche (Knox, 1997, 2004). Die Kodierung von Reizen, die sehr stark auf den Ego-Komplex einwirken, beinhaltet grob drei hauptsächliche psychologische Prozesse. Die erste ist die Internalisierung, wobei abstrakte kognitive Modelle der Außenwelt im Laufe der Zeit aufgebaut und verändert werden. Ein solcher Komplex verbindet die äußere Welt und die inneren emotionalen Reaktionen. Die zweite ist die Identifikation, bei der das Ego aufgrund der assoziativen Kodierung des dargestellten Objekts aus der Umgebung verändert wird, wo typische Beispiele Autoritätsfiguren wie Eltern und Lehrer sind (Sandler 2012). Das dritte ist die Introjektion, die der Entwicklung der verinnerlichten Regulation des Ichs durch das Über-Ich gewidmet ist (Perlow, 1995: 91). Obwohl die Existenz von mythologischen Motiven in der Kultur und ihre parallele Manifestation in den Träumen von Patienten dies genügend Beweise für die Existenz der Archetypen lieferte, ist der Grund hinter der Existenz bestimmter mythologischer Motive immer noch Gegenstand aktiver Forschung (Jung, 1959; Goodwyn , 2013). Zum Beispiel haben Kognitionsanthropologen versucht, die Existenz von interkulturellen mythologischen Motiven und Ritualen innerhalb der Religion zu erklären, indem sie die möglichen kognitiven Mechanismen untersuchten, die erforderlich wären, um diese kollektiven Phänomene zu etablieren. Dan Sperber schlägt vor, dass die Generationsübertragung durch eine Motivkultur keine exakte Replikation ist, sondern komplex und auf den Zwängen unserer Neurobiologie basiert (Sperber, 2000; Sørensen 2007).
Die Unfähigkeit des Ego, die Archetypen direkt zu verstehen, beruht auf ihrer Expression durch die nicht-ego-neuralen Substrate, nämlich die Komplexe (kognitive Schemata). In der Traumsymbolik gibt es eine Annäherung des Persönlichen und des Kollektiven. Persönlich in dem Sinne, dass Gedächtnisspuren, die vom VMPFC als Imagines (strukturelle und funktionale Einheiten von Komplexen) kodiert und mit unbewussten psychologischen Verarbeitungssystemen verbunden sind, durch die selbstreflexive Manifestation der evolutionär abgeleiteten Psyche, des kollektiven Unbewussten (Jung, 1959). Als analytische Technik, um die Symbolik aus dem Unbewussten zu verstehen, legt Amplification eine Methode vor, um explizit die Parallelen zwischen archetypischen Symbolen und mythologischen Motiven zu ermitteln. Dies steht natürlich in starkem Kontrast zu der Methode der freien Assoziation, die die Bilder und Symbole mit persönlichen Erfahrungen verbindet. Die vergleichende Untersuchung von Mythen ermöglicht es dem Therapeuten, Aufmerksamkeit auf den kollektiven und damit evolutionären Aspekt dieser Symbole zu lenken (Jones, 2003). Diese Verschiebung des Fokus stärkt die therapeutische Allianz und ermutigt den Patienten, diese spezielle Erfahrung mit dem Rest ihres Lebens zu kontextualisieren (Samuels et al., 1986; Cambray, 2001). Bei posttraumatischer Belastungsstörung infolge von floridem Delir und damit verbundenen Alpträumen in Krankenhäusern können solche Techniken Teil einer integrierten therapeutischen Modalität sein, die darauf abzielt, die Erholung von der traumatischen Erfahrung des Patienten zu verbessern (Drews et al., 2014). Zumindest können solche Techniken die gegenwärtigen Versuche einer qualitativen Analyse der Phänomenologie des Delirs verbessern.
