Einige meiner jüngsten Lektüre veranlassten mich dazu, über einen Artikel über das Versagen der Psychologie nachzudenken. Es hat den Anschein, dass meine geschätzten Kollegen, Ryan Howe und Stephen Diamond, selbst aufgefordert wurden, über einige der gleichen Probleme nachzudenken und zu schreiben.
Seltsamerweise waren die von Ryan erwähnten Begriffe der Identitätskrise und der von Stephen erwähnte Verlust des Geistes das, was mein Denken provozierte und tatsächlich die Entstehung dieses Artikels war, noch bevor ihre Beiträge erschienen. Synchronicity überrascht weiterhin angenehm.
Meine zwei früheren Posts [1] [2] waren in gewisser Weise eine subtile Anstrengung, um dieses Thema vorwegzunehmen und zu positionieren, und jetzt scheint es so, als ob, wie man im Jazz sagt, wir einen Dialog von Call-and- Antwort.
Dass der jetzige Stand des Berufes düster ist – dies im Sinne der De-Evolution der Psychiatrie, des Aufstiegs der Psychopharmakologie und des Zustroms von Hackern, Faulpuppen und pseudo-spirituellen Lehrern, sowie Therapeuten, die währenddessen zunehmend schwache klinische Fähigkeiten demonstrieren Catering für Patienten, die eine schnelle Lösung suchen oder ihren eigenen Wunsch, schnell Geld zu machen – es gibt keinen Zweifel. Die Entstehung dieses Zusammenbruchs sowie die Identitätskrise und der Verlust des Geistes begannen tatsächlich im 19. Jahrhundert.
Historisch erschien das Wort Psychologie zuerst als der Titel von Aristotles Psychologia, eine Teilmenge von seinem De Anima. Das Wort wurde vermutlich zuerst von Melanchthon eingeführt, obwohl einige Gelehrte eher dazu neigten, Freigius oder Goclenius von Marburg zu belohnen.
Wie auch immer, 1730 wurde die Ehe der Wörter Psyche (Seele oder Geist) und Logos (Studium) von Wolff in Deutschland, Hartley in England und Bonnet in Frankreich liberal verwendet und verdrängte frühere Begriffe wie scientia de anima – die Wissenschaft der Seele. 1888 hatte die New Princeton Review die Psychologie kategorisch als "Wissenschaft und Studium des Geistes oder der Seele" definiert. All das ist jedoch dem post-cartesianischen Rationalismus verloren, der im Europa des späten 19. Jahrhunderts herrschte.
Wir erfahren, dass Wilhelm Wundt aufgrund seiner 1879er Explikation der Psyche, die in einem wissenschaftlichen Paradigma der Introspektion und des Strukturalismus verankert war, der Begründer und Vater der modernen Psychologie war. Einige Quellen greifen noch weiter zurück und erwähnen Sir Francis Galton sowie Hermann von Helmholtz. Am neugierigsten ist jedoch die überragende Gestalt von Gustav Fechner.
Fechner stempelte die Psychologie 1850 für immer mit einer einfachen Formel – S = K log I (die geistige Empfindung verändert sich als Logarithmus des materiellen Reizes) – und hätte dabei den Baum aus seinen Wurzeln gerissen hat uns in einem Haus geteilt. Der wissenschaftliche Imperativ gewann den Tag und, trotz der Ermahnungen von nicht weniger als Immanuel Kant – und in der Postmoderne von Thomas Szasz bekräftigt -, dass Psychologie niemals Wissenschaft werden oder werden würde, weil es unmöglich war, psychologisch zu messen (spirituelle) Prozesse, das Studium der Seele wurde in eine Form eingeklemmt, in die es von geringeren Köpfen nicht passt und die unfruchtbar und beraubt bleibt.
Hier ist der kuriose Teil – in einem Buch von 1835 mit dem Titel Leben nach dem Tod schrieb Fechner:
Der Mensch lebt nicht einmal, sondern dreimal. Die erste Stufe seines Lebens ist der ständige Schlaf; der zweite, schlafend und abwechselnd wachend; der dritte, der für immer wacht.
In der ersten Stufe lebt der Mensch allein im Dunkeln; in der zweiten lebt er in einem von der Oberfläche der Dinge reflektierten Licht mit seinen Mitmenschen verbunden und doch von ihnen getrennt; in der dritten ist sein Leben, verwoben mit … universellem Geist … ist ein höheres Leben
In der ersten Stufe entwickelt sich sein Körper aus seinem Keim heraus, indem er Organe für den zweiten ausarbeitet; in der zweiten Stufe entwickelt sich sein Geist von seinem Keim, indem er Organe für den dritten ausarbeitet; im dritten entwickelt sich der göttliche Keim selbst, der in jedem Menschenverstand verborgen liegt.
Der Akt, die erste Stufe für die Sekunde zu verlassen, nennen wir Geburt; das Verlassen des zweiten für den dritten Tod. Unser Weg vom zweiten zum dritten ist nicht dunkler als unser Weg vom ersten zum zweiten; Ein Weg führt uns nach außen, um die Welt zu sehen; der andere, um es innerlich zu sehen.
Dort haben Sie es – Geist, Körper, Geist – die drei Stufen des Bewusstseinswachstums, wo Menschen sterben, nur um zur Ausdehnung des Universalen Geistes zu erwachen. Dies war Fechners Kernposition in Bezug auf Geist, Seele und Bewusstsein und eine ganz andere Sache als Fechners Gesetz, wie seine wissenschaftliche Erklärung heißen würde. Die Handlung wird dünner.
Noch neugieriger, sagte Alice, Eduard von Hartmann, in seiner Philosophie des Unbewußten postulierte die Philosophie von Schopenhauer, die Schopenhauer ausdrücklich erklärt hatte, dass er größtenteils von der östlichen Mystik, dem Buddhismus und den Upanishaden – 30 Jahre vor Freud!
Weiter nahm Freud seinen Begriff des Es direkt aus Georg Groddecks Buch der Es, wo Groddeck das Konzept eines kosmischen Tao oder organischen universellen Geistes behauptet.
All dies ist eine kraftvolle Erinnerung daran, dass Geist, wie die Buddhisten sagen, Geist ist; der Verstand ist nicht das Gehirn – wo der Verstand das selbe Ausdehnungsvermögen des Universalen Geistes ist. Die Psychologie ist im östlichen Spiritismus und in der westlichen Mystik stark begründet und legt nahe, dass die Psychologie nur eine Wissenschaft ist und dass die darin untersuchten Elemente wirklich quantifiziert werden können – denken Sie daran, dass wir über Verstand und Geist, nicht über das Gehirn sprechen zufriedenstellende oder zumindest unvollständige Interpretation.
Fechner hat enorme Beiträge zur empirischen und messbaren Psychologie geleistet, und in der Tat wird sein bahnbrechendes Werk Elemente der Psychophysik von den meisten Gelehrten als erste definitive Abhandlung über Psychometrie betrachtet. Was anscheinend verloren gegangen ist, ist, dass die gesamte Prämisse von Fechners Psychophysik nicht nur auf Fechners Gesetz beruhte, sondern auf seine Prädiktion von Geist-Körper-Geist im Leben nach dem Tod zurückgriff, und es ist die Integration dieser beiden Postulate ist definitiv. Fechner hielt Geist und Materie für untrennbar und Teil einer größeren Wirklichkeit, und seine Versuche, die Elemente des Geistes zu messen, waren Bemühungen, diese Untrennbarkeit aufzuzeigen, nicht zu leugnen.
Die Werke von Fechner und seinen Zeitgenossen, William James und James Mark Baldwin, blieben während ihrer gesamten Entwicklung mit den großen spirituellen Traditionen vertraut, und diese Pioniere auf dem damals aufstrebenden Gebiet der Psychologie stellten keinen Gegensatz zwischen dem rein Wissenschaftlichen und dem vollkommen Spirituellen dar. Diese Denker postulierten eine ganzheitliche, integrierte Sicht auf das Studium von Geist und Seele als nicht nur offensichtlich, sondern notwendig.
Trotz dieser Grundlagen war die moderne Psychodynamik von Sigmund Freud, Carl Gustav Jung und Alfred Adler – wie sie von den Diskursen von William James geprägt war – fast zwangsläufig am Rande ihres Kontextes. Zu diesem Zeitpunkt wurde der Bruch zwischen Freud und Jung durch eine Meinungsverschiedenheit über die Struktur der Persönlichkeit erzwungen, und diese Meinungsverschiedenheit wurde weitgehend durch die Unfähigkeit des Rationalisten Freud, die Vorstellung des kollektiven Unbewussten (oder der kollektiven Seele) zu akzeptieren, kompromittiert von Jung, dem Spiritualisten. Der post-cartesianische Rationalismus hält fest, Jung ist marginalisiert und die Psychologie ist zutiefst bestürzt in der Arena der Wissenschaft verankert.
So wird die Psychologie zur Metapher für den menschlichen Zustand, wie er in den Prämissen beschrieben ist, auf die er sich bezieht. Das Selbst der Psychologie ist vom Selbst der Psychologie durch seinen Kontext, seine Selbst- und andere Definition und seine Identifikation mit einer Welt, die illusorisch ist, getrennt. Dies ist genau das, was die Lehren des Yoga, des Buddhismus, des gnostischen Christentums, der Kabbala, des Sufismus und einer ganzen Reihe östlicher und westlicher spiritueller Traditionen als die Ursache des Leidens andeuten.
Unfähig, das Gewicht der falschen oder zumindest unvollständigen Prämisse zu ertragen, unter der sie arbeitet, hat die Psychologie – die vom Geist geschieden ist – begonnen, unter dem Gewicht ihrer eigenen Uneigentlichkeit zu zerfallen.
Teil 2 dieser Serie wird darüber nachdenken, wie das aufkommende Gebiet der Neuroplastizität unser Denken über Psychologie und psychologische Prozesse durch die Wiedereinführung des Geistes als Motor für Veränderung neu gestaltet und wie buddhistische Lehre und die Wissenschaft des Yoga – nicht vergessen, war Buddha Ein Buddhist – er war ein Yogi – bildet dieses Feld und kann eine nützliche Perspektive bei den Bemühungen zur Wiederbelebung der psychodynamischen Psychotherapie bieten, nicht als luftig-faire New-Age-Pseudodisziplin, sondern als demonstriertes transformatives Paradigma.
Ich habe hier eine sehr kurze Leseliste aufgenommen, von der ich glaube, dass sie für Studenten, Fachleute und allgemein interessierte Personen nützlich sein könnte.
© 2008 Michael J. Formica, Alle Rechte vorbehalten
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