In einem früheren Beitrag in diesem Blog: Warum entwickelte sich die Sprache? Ich untersuchte die Beziehung zwischen Sprache und Geist, um Bedeutung zu schaffen. Ich schlug vor, dass Bedeutung in der Mischung entsteht, aus dem komplexen Zusammenspiel von dem, was ich "analoges" Wissen im konzeptionellen System des Geistes nannte, und dem "parametrischen" Wissen, das in das grammatische System einer Sprache eingebettet ist. Aber es gibt noch einen dritten Faktor, der ebenso zur Bedeutung beiträgt: nämlich Kultur, das Thema dieses Blogposts.
Die Cultural Tool Hypothese
Daniel Everett, ein anthropologischer Linguist und einer der weltweit führenden Autoritäten für die Beziehung zwischen Sprache und Kultur, hat beobachtet, dass die Sprache selbst in gewisser Hinsicht eine kulturelle Erfindung zu sein scheint. Für Everett ist Sprache ein Werkzeug, das von der Kultur geformt und verfeinert wird, um die gemeinsamen Werte und Ideen zu fördern, die den Hintergrund für das kollektive Leben der einzelnen Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft bilden. Und so wie die Sprache zum Teil von der Kultur geprägt ist, so sind es auch die Begriffe, die sie ausdrücken. In seinem Buch " Sprache: Das kulturelle Werkzeug " schreibt Everett 2012: "In einer Kultur zu leben und kulturelles Wissen zu erwerben, ermöglicht es uns, aus der Welt um uns herum und von einander einen Sinn zu gewinnen." Die beispiellose Fähigkeit unserer Spezies, Bedeutung zu schaffen, wäre oder könnte vollständig sein, ohne die Rolle der Kultur als Sinnstiftung zu betrachten.
Sprache: Ein Tiegel des kulturellen Wissens
Die Reflexion eines Augenblicks zeigt, dass Sprache ein Reservoir an kulturellem Wissen ist, das einen komplexen Körper von gemeinsamen Werten, Erfahrungen und sogar einer gemeinsamen Vergangenheit einfängt und wirksam unterstützt. Zum Beispiel diskutiert Everett im selben Buch die Verwendung des Wortes Dickensian in der folgenden Äußerung: Die Lebensbedingungen waren Dickensian .
Das Wort selbst ist eine Bezeichnung – eine Abkürzung -, die auf ein komplexes Wissen verweist, das von allen gebildeten englischen Muttersprachlern geteilt wird. Es ruft die Ungleichheit und moralische Hinfälligkeit von Aspekten des viktorianischen Englands hervor: die schlechte Hygiene, die Überfüllung und das Elend der Habenichtse im Vergleich zu ihren Herren und Meistern, wie es brillant in den didaktischen Werken von Charles Dickens festgehalten wird. Das Wort selbst "verpackt" diesen Körper des geteilten Wissens und die werthaltigen Urteile, sowohl implizite als auch explizit, in Dickens 'Oeuvre. Selbst diejenigen, die Dickens 'Romane nicht gelesen haben, werden dennoch den Begriff verstehen, durch gemeinsames kulturelles Wissen der viktorianischen Welt von Dickens. Das Wort bezeichnet dann sauber ein großes und diffuses Netz kulturell geteilter und kulturspezifischer Informationen und die geltenden Werte.
In den 1990er Jahren lebte ich ein Jahr in Südkorea und erlebte hautnah einen echten Kulturschock. Nehmen wir ein Beispiel, das koreanische Wort Nunchi . Dies bezieht sich auf einen kulturellen Wissenskörper und eine Reihe gemeinsamer Werte, die den englischsprachigen Kulturen wohl fremd sind. Der Begriff könnte am besten auf Englisch als "Augenmaß" übersetzt werden. Es bezieht sich auf koreanische Werte der Anständigkeit und teilweise auf Gastfreundschaft; Zum Beispiel wird eine gute Gastgeberin aufgrund ihrer Fähigkeit beurteilt, die Wünsche ihres Gastes zu lesen, indem sie Nahrung anbietet, ohne dass der Gast eine Anfrage nach Essen oder Trinken stellen muss, was den Gast in der koreanischen Kultur in Verlegenheit bringt und etwas wie Essen verlangt oder trinken, wird als unhöflich empfunden. Daher betrifft Nunchi zum Teil die Verantwortung des Gastgebers für die unausgesprochenen Bedürfnisse eines Gastes sowie dessen Fähigkeit, die unausgesprochenen Bedürfnisse des Gastes zu beurteilen, indem er ihre Körpersprache liest; und dies spiegelt sich auch gut auf dem Gastgeber wider, da der Gast möglicherweise nicht mit dem Gesichtsverlust konfrontiert ist, der unhöflich sein würde – eine Bitte um etwas zu machen – würde bedeuten. Kurz gesagt, das Wort dient als Abkürzung für komplexe kulturelle Werte, die eine komplexe Matrix sozialer Normen, Verhaltensweisen und Erwartungen bilden, die tägliche zwischenmenschliche Begegnungen und Interaktionen leiten und teilweise koreanische soziale Kontexte durchdringen mit ihrer Bedeutung.
Ein goldenes Dreieck
Die Disziplin der anthropologischen Linguistik beschäftigt sich mit dem Studium und der Beschreibung von Sprache in einem kulturellen Kontext, insbesondere dem komplexen Zusammenspiel von Sprache, Kultur und Denken. Diese drei Aspekte des menschlichen kognitiven und sozialen Lebens – Sprache, Geist (oder Denken) und Kultur – vergleiche ich mit einem "goldenen Dreieck". Ein umfassender Bericht über die evolutionäre Entwicklung der Bedeutungsfähigkeit unserer Spezies sowie die Verwirklichung von Bedeutung und Kommunikation in unserer alltäglichen Erfahrungswelt muss sich letztendlich mit ihrer Schnittmenge auseinandersetzen. Sie erfüllen komplementäre und oft überlappende Rollen, die es uns ermöglichen, unsere Interaktionen mit anderen und letztlich mit uns selbst zu verstehen.
Die moderne Disziplin der linguistischen Anthropologie – zumindest in der anglo-amerikanischen Tradition, die meine eigene Sicht auf die Sprache prägt – lässt sich auf die Arbeiten des in Deutschland geborenen Anthropologen Franz Boas zurückführen, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts arbeitete. Boas betonte bekanntlich die "psychische Einheit der Menschheit": grob gesagt, die Idee, dass Gemeinsamkeiten in den Sprachen der Welt gemeinsame Aspekte der menschlichen Wahrnehmung widerspiegeln (Gedanken).
Ob Sie in einem Stamm der Kalahari-Buschmänner leben, in einer Inuit-Siedlung im subarktischen Kanada leben oder im Herzen Londons leben, wir alle teilen einen gemeinsamen kognitiven Apparat – eine verkörperte Wahrnehmung, eine Konsequenz der gemeinsamen neuroanatomischen Architektur, unwiderruflich mit ähnlichen Körpern verschmolzen. Wir sind auch Mit-Teilnehmer in einer gemeinsamen physischen Umgebung – die physische Welt ist der Welt weit ähnlich. Zum Beispiel sind die Gesetze der Schwerkraft die gleichen, ob Sie in der Arktis, einer afrikanischen Wüste oder im Südosten Englands leben. Für Boas ergeben sich Gemeinsamkeiten zwischen menschlichen Sprachen und Kulturen aus dieser gemeinsamen psychischen Einheit. Aber Variationen gibt es doch reichlich; und dies ergibt sich aus den spezifischen Mengen von Werten und Geschichten einer gegebenen Gemeinschaft – einer Kultur -, die diese psychische Einheit auf gemeinschaftsspezifische Weise interpretiert und sie oft mit beträchtlichen lokalen Variationen unterlegt.
Diejenigen, die Boas folgten, insbesondere der einflussreiche Linguist Edward Sapir und später Benjamin Lee Whorf, wandten diese Argumentationslinie im Wesentlichen um und betonten die Fähigkeit gewohnheitsmäßiger Muster in einer Sprache, Schlüsselaspekte des Denkens zu beeinflussen und sogar zu transformieren. Diese Idee, die auf der Arbeit von Whorf basiert, wird manchmal als das Prinzip der linguistischen Relativitätstheorie bezeichnet, auf das ich in Kapitel 7 meines Buches The Language Myth etwas näher eingehen werde. Und tatsächlich, während die Sprache scheinbar Aspekte unseres Denkens beeinflusst – Erkenntnisse aus der modernen kognitiven Neurowissenschaft zeigen, dass Wahrnehmungsprozesse sogar als Folge von gewohnheitsmäßigen sprachlichen Unterschieden umstrukturiert werden können – kann Kultur auch dazu beitragen, beides zu beeinflussen und zu formen. und Sprache.
Für mich ergibt sich daraus, dass die Punkte auf dem goldenen Dreieck untrennbar miteinander verbunden sind. Unsere beispiellose Fähigkeit, zu kommunizieren und zu kommunizieren, muss letztlich aus der symbiotischen Beziehung zwischen allen dreien entstehen. Und die Sprachwissenschaft muss sich notwendigerweise mit ihrem komplexen Wechselspiel auseinandersetzen, wenn wir das Wesen der Bedeutung vollständig erklären wollen. Wie Everett in seinem Buch 2012 schreibt: "Alle menschlichen Sprachen sind Werkzeuge. Werkzeuge zur Lösung der Zwillingsprobleme der Kommunikation und des sozialen Zusammenhalts. Werkzeuge, die durch den ausgeprägten Druck ihrer kulturellen Nischen geprägt sind – Druck, der kulturelle Werte und Geschichte einschließt und in vielen Fällen … für die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den Sprachen verantwortlich ist. "
Kultur zählt: Wie Kultur das Denken beeinflusst
Um einen Eindruck von der Beziehung zwischen Sprache, Denken und Kultur zu vermitteln, beschäftige ich mich hier damit, wie Kultur – ein System gemeinsamer Werte, Normen, Verhaltensweisen, Praktiken und Geschichte – sowohl Sprache als auch Denken beeinflussen kann.
Nimm die Domäne der Zeit, eine der grundlegenden Domänen der menschlichen Erfahrung. Ich möchte kurz auf die Art und Weise eingehen, in der Aymara, eine indigene Sprache der Anden in Bolivien, Peru und Chile, die Zeit auf der Basis meiner Diskussion in meinem nächsten Buch The Crucible of Language (Kapitel 4) konzeptualisiert. In Aymara liegt die Zukunft hinter und die Vergangenheit im Vordergrund. Das Aymara-Wort für die Vergangenheit ist "Front-Zeit", während das Wort für Zukunft "hinter / zurück-Zeit" ist. Darüber hinaus, die Aymara Geste hinter ihnen, wenn sie über die Zukunft sprechen, aber vorne, wenn sie über die Vergangenheit sprechen. Kurz gesagt, die Art, wie die Zeit in Aymara konzeptualisiert wird, steht in vielen anderen bekannten Sprachen, einschließlich Englisch, im Gegensatz zu Konzeptsystemen für die Zeit.
Was könnte die Erklärung dafür sein? Die Begründung scheint kulturell zu sein. Die Aymara-Kultur legt großen Wert auf Informationen, die aus erster Hand bezeugt wurden, und privilegierte Informationen, die direkt mit eigenen Augen gesehen wurden, anstatt durch Hörensagen zu erfahren. Ein linguistischer Reflex ist, dass Aymara ein reiches Beweissystem aufweist: Aymara-Sprecher sind verpflichtet, durch ihr grammatikalisches System zu signalisieren, ob eine Behauptung aus erster Hand wahrgenommen oder indirekt erfahren wurde. Und folglich ist es wahrscheinlich, dass die Art und Weise, wie die Aymara die Orientierung der Zeit konzeptualisiert – wo im Raum Vergangenheit und Zukunft metaphorisch "lokalisiert" sind, auch aufgrund dieser kulturellen Logik organisiert ist: ein Ereignis, das erlebt wurde, wie eine Vergangenheit es wurde ein Ereignis gesehen, während eines, das noch erlebt werden muss, eines, das in der Zukunft liegt, ist noch nicht gesehen worden. Angesichts der Organisation des menschlichen Körpers – unsere Augen befinden sich in der Vorderseite des Kopfes – kann man sehen, was vor uns liegt, während das, was hinter uns liegt, unsichtbar bleibt. Und angesichts dieser kulturellen Privilegierung von Beweisen – vor allem von visuellen Beweisen – werden Erfahrungen wie die Vergangenheit, die aus erster Hand erfahren wurden, metaphorisch als vordergründig konzipiert, während die Zukunft dahinter liegt.
Aber als ein "konzeptuelles Metapher" -System, wie das für die Zeit ein strukturelles Prinzip des Denkens betrifft, das in das menschliche konzeptuelle System eingebettet ist, beeinflusst Kultur in diesem Fall die begriffliche Organisation. Durch die Gesten und die Sprache der Aymara erhalten wir den Beweis dafür. Und was die Beweise zeigen, ist, dass die Art und Weise, wie die Aymara über Zeit denkt, durch kulturelle Werte, Gewohnheiten und Normen unumstößlich beeinflusst und eingeschränkt wird. Die kulturelle Privilegierung der visuellen Erfahrung hinterlässt einen unauslöschlichen Eindruck im Gedächtnis und prägt die Art und Weise, wie Aymara die Zeit konzeptualisiert. Kultur, so scheint es, beeinflusst und konditioniert teilweise Aspekte der Art und Weise, wie wir die Zeit konzeptualisieren, ein grundlegender Aspekt der verkörperten Erfahrung.
Eine Kultur kennenlernen; oder wie man kein sprachlicher Dummkopf ist.
Also, was ist mit Fällen, in denen Kultur die Repräsentation in Sprache beeinflusst? Eine besonders auffällige Darstellung, die durch Everetts Feldforschung bekannt wurde, betrifft die Pirahã. Die Pirahã, ein indigener Stamm von rund 400 Jägern und Sammlern, leben am Ufer des Maici im Amazonas Regenwald im brasilianischen Bundesstaat Amazonas. Die Pirahã Menschen bezeichnen sich selbst als die Hi'aiti'ihi, was "die Geraden" bedeutet. Und sie bezeichnen alle anderen Sprachen als "krummen / verdrehten Kopf", eine Bezeichnung, die sowohl die Wahrnehmung der Minderwertigkeit anderer Sprachen durch die Pirahã widerspiegelt als auch ihren spielerischen Sinn für Humor.
Die Sprache Pirahã ist in vielerlei Hinsicht bemerkenswert; während Sprachen auf der ganzen Welt eine große Vielfalt in Bezug auf die Anzahl der verwendeten Laute aufweisen – bis zu 144 verschiedene Laute in einigen, wie den Khoisan-Sprachen im südlichen Afrika; Dies sind die Sprachen mit Klicks auf ihre Konsonanten, die in den 1960er Jahren durch das Click-Lied von Miriam Makeba-Pirahã berühmt wurden. Männliche Pirahã-Sprecher benutzen 11 verschiedene Laute und weibliche Pirahã nur 10. Außerdem kann man angesichts der verwendeten prosodischen Muster und der Tatsache, dass Pirahã eine Tonsprache ist, auch summen – wie Pirahã-Mütter ihren Babys oder verkleiden, was man sagt – oder pfiffen, statt zu sprechen, eine Technik, die von Pirahã-Männern bei der Jagd auf Einsätze im tiefen Amazonas-Dschungel mit großer Wirkung angewandt wurde.
Daniel Everett lebte zusammen mit seiner Frau und seiner jungen Familie viele Jahre bei den Pirahã und lernte ihre Sprache. Er dokumentiert sein Leben im Amazonas-Dschungel in dem äußerst unterhaltsamen Buch " Do not Sleep, There are Snakes" . Es ist eine berauschende und manchmal ergreifende Geschichte, in der die schelmische Pirahã erzählt wird, und der missionarische Eifer, der Everett in den abgelegenen Amazonas-Dschungel führte, und sein späterer Vertrauensverlust.
Die Pirahã-Sprache scheint auch in einer Reihe anderer Arten einzigartig zu sein. Es ist die einzige bekannte Sprache ohne Zahlen, Zahlen oder ein Konzept des Zählens – es fehlen sogar Begriffe für die Quantifizierung wie alle, jeder, alle, die meisten und einige. Es fehlen Farbbegriffe und es ist das einfachste Pronomensystem bekannt. Darüber hinaus fehlt es der Pirahã-Kultur generell an Schöpfungsmythen und weist kein kollektives Gedächtnis mehr auf als zwei Generationen. Noch seltsamer ist, dass Pirahã anscheinend nicht in der Lage ist, grammatische Phrasen in andere Phrasen einzubetten: zum Beispiel eine Nominalphrase innerhalb einer anderen Nominalphrase oder einen Satz innerhalb eines Satzes.
Diese grammatikalische Fähigkeit, die von vielen Linguisten als universell angesehen wird, und in einigen Fällen auch als das entscheidende Merkmal der menschlichen Grammatik, wird oft als Rekursion bezeichnet, auf die ich in einem früheren Beitrag kurz eingegangen bin: Die Gestaltwandelbarkeit von Universalien in Universal Grammatik. Rekursion bietet eine Grammatik mit der Möglichkeit, grammatische Einheiten zu kombinieren, um komplexe Sätze und Sätze zu bilden, was die Konstruktion komplexer syntaktischer Zusammenstellungen ermöglicht, die im Prinzip zu Sätzen unendlicher Komplexität führen.
Nehmen Sie zum Beispiel den folgenden englischen Satz, mit dem ich diese Eigenschaft der Grammatik im Mythos der Sprache illustrierte: Der Tod ist nur der Anfang , den Imhotep in dem 1999 erschienenen Film Die Mumie ausgesprochen hat. Diese Phrase kann in den grammatischen Rahmen "X sagte Y" eingebettet werden, was einen komplexeren Satz liefert: Imhotep sagte, dass der Tod nur der Anfang ist. Dieser Satz kann dann wiederum rekursiv in denselben Rahmen eingebettet werden: Evelyn sagte, Imhotep habe gesagt, der Tod sei nur der Anfang . Aber aufgrund seiner langjährigen Zusammenarbeit mit der Pirahã hat Everett diese Art von Einbettung in Pirahã als unmöglich angesehen. Der Mangel an Rekursion spiegelt tatsächlich ein allgemeineres Verbot in der Grammatik der Sprache wider; Im Gegensatz zu einer Sprache wie Englisch und vielen, vielleicht den meisten Sprachen der Welt, erlaubt die Sprache Pirahã nur die Kodierung eines Ereignisses in jedem Satz. Und das hält jeden Grammatiksatz diskret, umsichtig und kurz.
Was könnte also hinter dem Mangel an grammatikalischer Rekursion in der Grammatik der Sprache stehen? Und könnte es irgendwie mit weiteren Aspekten der Pirahã-Kultur in Verbindung gebracht werden, wie zum Beispiel dem Mangel an Schöpfungsmythen – der ebenfalls höchst ungewöhnlich ist – und dem Fehlen eines kollektiven Gedächtnisses jenseits von zwei Generationen? Everett hat ausführlich argumentiert, dass der gemeinsame Nenner die Pirahã-Kultur ist, die die Natur und Organisation der Pirahã-Sprache beeinflusst und gestaltet.
Die Pirahã-Kultur scheint eine Präferenz für die Unmittelbarkeit der Erfahrung zu zeigen, "die das Gespräch über konkrete, unmittelbare Erfahrung über abstrakte, unbewiesene und daher nicht unmittelbare Themen schätzt". Everetts Fazit ist, dass man die Pirahã-Kultur kennen muss, um ihre Sprache zu kennen: Die Kultur beeinflusst und beeinflusst in einem tiefen Sinne die Art, wie die Sprache funktioniert. Der Mangel an Rekursion – der Mangel an relativer grammatikalischer Komplexität – und das konsequente Verbot, mehr als ein Ereignis pro Satz auszudrücken, scheint ein durch die Pirahã-Kultur auferlegter Zwang zu sein. Und dies deutet darauf hin, dass das bedeutungsschaffende Potenzial der Sprache auf wichtige Weise durch das System der Werte eingeschränkt ist, aus denen die Pirahã-Kultur besteht. Wie Everett es ausdrückt, "Sprache ist in erster Linie ein Werkzeug zum Denken und Kommunizieren", was mit dem zentralen Argument dieses Buches übereinstimmt. Aber, und zusätzlich "ist es entscheidend von menschlichen Kulturen geprägt. Es ist sowohl ein kulturelles Werkzeug als auch ein kognitives Werkzeug. "Um die Sprache benutzen zu können, muss man die Kultur kennen. Und ohne sie sind Sie in der Tat ein sprachlicher Dummkopf!
Was ist letzten Endes die menschliche Fähigkeit, Bedeutung zu schaffen?
In der abschließenden Analyse ergibt sich unsere Fähigkeit zur Bedeutung und Sprache aus dem Zusammenfluss von Sprache und den Konzepten des Geistes. Aber die kollektive Intentionalität – die kulturell ausgereifte kooperative Strategie des modernen Menschen – hat Systeme reicher materieller und ideeller Kulturen geschaffen, in denen das Zusammentreffen von Sprache und Geist eingebettet und konstruiert ist. Und wenn Bedeutung in einem kulturellen Kontext entsteht, muss ein vollständiger Bericht über die Bedeutungserzeugung letztendlich alle drei Punkte dieses goldenen Dreiecks umfassen: zusammen, die goldene Dreieckssprache, Geist und Kultur, untermauern unsere einzigartige Fähigkeit, Bedeutung zu schaffen, jeden Tag.
