Der französische Soziologe Emile Durkheim theoretisierte 1897, dass ein Zusammenbruch gemeinsamer Werte, die eine Person in die größere Gesellschaft integrieren, eine Entfremdung verursacht, da es keinen sozialen Klebstoff gibt, um die Person mit der Gesellschaft zu verbinden. Durkheim beschrieb diese "Anomie" und sagte voraus, dass unter solchen unzusammenhängenden und fehlregulierten gesellschaftlichen Umständen höhere Selbstmordraten herrschen würden. Durkheim beschrieb das Phänomen als anomalen Selbstmord. Genau wie soziale Dysregulation und ein Mangel an sozialer Konnektivität zu Selbstverletzungen führen können, glauben wir, dass es auch eine Rolle in anomischen Tötungsdelikten spielen kann.
Wenn sich dieser Sinn von "Ich passe nicht" verstärkt, kann er eine psychologische Tunnelsicht schaffen: Wir gegen sie denken. Der Einfluss des Nichteinpassens kann dazu führen, dass sich "weniger als" andere fühlen. Es kann ein Gefühl des Mangels an Validierung erzeugen, sowie das Gefühl, beurteilt und zurückgewiesen zu werden. Für einige können diese Gefühle in Verbitterung, Wut und den Wunsch, gegen diejenigen, die mit der Gesellschaft oder Gruppe identifiziert wurden, von denen sie sich entfremdet fühlen, verblassen. Solche Individuen können auch glauben, dass ihr Leben leer ist und keine Bedeutung hat. Psychologen bezeichnen diesen Zustand als ein "existenzielles Vakuum". Anomic Tötung, paradoxerweise, kann diese Personen beleben, wie es sie zu einem größeren als Selbstzweck treibt und ein Gefühl der Zugehörigkeit schafft, die psychologische Leere oder fehlende Teil füllen.
Warum jetzt? Warum geschieht das in Amerika, wo der kulturelle Subtext Individualität und Freiheit ist, sich selbst zu sein? In den fünfziger Jahren beobachtete der Theologe Paul Tillich, dass, während einige Amerikaner wachsenden Wohlstand erlebten, auch ein Gefühl der Abtrennung von anderen wuchs. Tillich identifizierte den Zeitraum nach dem Zweiten Weltkrieg als den "Abgrund der Bedeutungslosigkeit", der aus der Erfahrung entstand, von anderen abgeschnitten zu sein und nicht dazuzugehören.
Im 21. Jahrhundert könnte eine noch tiefere Trennung stattfinden, in der unsere schnelllebige Kultur eine "mich-zentrierte, Ich-getriebene", selbst-orientierte Welt fördert. In zunehmendem Maße sind wir mit digitalen Mitteln verbunden und haben weniger persönliche Kontakte, was für die Entwicklung von Empathie entscheidend ist. Obwohl eine solche soziale digitale Konnektivität sehr positiv sein kann, müssen wir auch erkennen, dass unsere digital fokussierte Gesellschaft Risiken birgt. Dies gilt insbesondere für die bereits entfremdeten Personen, die ihre eigenen Erfahrungen nicht in den sozialen Medien gespiegelt sehen oder dass Personen wie sie selbst als Ausgestoßene ins Visier genommen werden. Dies kann zu einer Zunahme von Unterschieden führen, die Entfremdung verstärken, die Empathie für andere verringern, die Wut vertiefen und die Gründe für anomischen Mord begünstigen.
Gibt es eine Möglichkeit, diese Umstände zu ändern, um Anomie zu verhindern? Erstens müssen wir anerkennen, dass Zugehörigkeit nicht nur eine soziale Dimension hat, sondern auch ein zutiefst psychologisches und existenzielles Bedürfnis ist. Zweitens können wir soziale Konnektivität vertiefen und die psychologische Leere in anderen durch sozialen Altruismus füllen; Es kann damit beginnen, einfach nur jene Person zu erreichen, die einsam oder isoliert erscheint. Es bedarf eines Stillens kritischer Stimmen und der Verleihung von Augen und Ohren, um diejenigen zu sehen und zu hören, die sich entfremdet fühlen. Auf diese Weise können wir die Trennung der Person besser verstehen und Unterstützung und positive Beteiligung anbieten. Natürlich wird dies nicht jede mörderische Wut verhindern. Aber die abnehmende Anomie bietet dem entfremdeten Individuum zumindest die Möglichkeit, einen Weg zur Zugehörigkeit zu finden, die psychische Leere mit positiver Absicht zu füllen, anstatt das, was sie als "bedeutungsvolles Leben" wahrnehmen, durch anomischen Totschlag zu erlangen.
