Thomas Moore, ein jungianischer Psychotherapeut und ehemaliger Mönch, brachte die faszinierende Vorstellung auf, dass der Verlust der Seele in alle unsere Probleme involviert war, sowohl individuell als auch gesellschaftlich. In seinem Buch Care for the Soul: Kultivieren von Tiefe und Heiligkeit im Alltag schrieb Moore (1992): „Wenn die Seele vernachlässigt wird, geht sie nicht einfach weg; es erscheint symptomatisch in Obsessionen, Süchte, Gewalt und Bedeutungsverlust. “(S. xi) Der natürliche Impuls besteht darin, die Symptome auszurotten – ein Ziel, das von der modernen Psychologie und Psychiatrie aggressiv aufgegriffen wurde. Trotzdem bleibt die Ursache für das Leiden der Seele bestehen. Egal, ob man religiös, spirituell ist oder nicht, schreibt Moore, dass wir alle in tiefen Erlebnissen der Seele begegnet sind. Diese Erlebnisse umgeben uns (z. B. stechen Sterne durch die dunkle Nacht, Sturmwolken sammeln sich vor einem Regen, die Stürme selbst, der Himmel in all seinen blauen und wogenden weißen Wolken, die wechselnden Farben des Ozeans, feurige Sonnenuntergänge, das langsame Aufgehen von Tag) und haben die Fähigkeit, ein Gefühl der Ehrfurcht zu erzeugen, ein Gefühl unserer Kleinheit im Universum. Moore sagt, dass die Seele unsere Psychologie mit der Spirituellen verbindet. Es ist in alten Weisheiten und Mythen zu finden. Es ist eingebettet in die Vorstellungskraft. Es ist echt in seinem Prozess. Es ist im Herzen spürbar.
Wenn die Seele vernachlässigt wird, zeigt sich dies als Gefühl der Leere in unseren Beziehungen, als Unzufriedenheit in unserer Arbeit oder als Mangel an Sinn in unserem Leben. Als Reaktion auf diese Seelenkrankheit können wir uns einer frenetischen Aktivität zuwenden: Überarbeitung; Überessen; zu viel trinken; Wechsel von einer Beziehung zur anderen, einem Job zum anderen; und so weiter. Die Seele wird ignoriert, wenn wir in unseren gewöhnlichen Erlebnissen von dem Bewusstsein des Heiligen getrennt werden. Moore schreibt, dass es eine Möglichkeit ist, die Seele wiederherzustellen, wenn wir uns des Mystischen (dh des Heiligen in unseren täglichen Momenten) bewußt werden. Solches Bewusstsein erfordert keine Größe in der Zeremonie; Es bedarf auch keiner spezifischen Theologie.
Wie macht man das?
Was und wie wir essen, ist ein Beispiel. Nahrung, schreibt Moore, birgt das Potenzial, eine mächtige Metapher zu sein: Wie wir es verbrauchen, kann mit dem Heiligen oder dem Leeren durchdrungen sein. Wir können uns in einer Beziehung mit dem Essen befinden; essen Sie es zügig, während wir fahren, ohne zu wissen, was wir verbrauchen. Oder wir befinden uns in einer kontraproduktiven Beziehung zu Essen und Essen: einer, die sich durch Diäten der Deprivation oder Episoden von gedankenlosem Gorging bewegt. Alternativ können wir unsere Beziehung zum Essen und zum Essen vertiefen. Wir können dies tun, indem wir uns einen Moment nehmen, um uns an dem Ritual des Dankes zu beteiligen: an das Göttliche für das Essen, das gerade verzehrt wird; ehrt das Opfer des Tieres oder der Pflanze, das uns ernährt; oder nähern Sie sich dem Essen mit Dankbarkeit für das Geschenk, die Mahlzeit verdauen zu können.
Ein anderes Beispiel ist, wie wir uns in gewöhnlichen Alltagsaufgaben engagieren. Sogar scheinbar banale Aufgaben; B. das Abwaschen des Geschirrs oder das Falten von Wäsche bieten die Möglichkeit, das Heilige wahrzunehmen. Lynda Sexon (1992) beschrieb dies als gewöhnliche Heiligkeit, die Kultivierung der heiligen Qualität einer Erfahrung, die oberflächlich erscheint. Sexon schrieb, dass wir das Heilige im Weltlichen und das Göttliche im Gewöhnlichen entdecken können. Wie? In diesen Aufgaben haben wir die Chance zur Dankbarkeit: für das heiße Wasser, die Spüle, das Geschirr selbst; für das Wunder, dass man riechen, berühren und saubere, frisch aus dem Trockner entfernte Kleidung sehen kann; und für das einfache Vergnügen, diese Aufgaben gut zu erledigen.
Unsere täglichen alltäglichen Interaktionen und Handlungen können mit dem Heiligen durchdrungen sein. Robert Sardello (1992) schlug in seiner Arbeit in der spirituellen Psychologie vor, dass das Gewöhnliche, wenn es mit der Seele durchdrungen ist, das menschliche Bedürfnis befriedigen kann, tief und engagiert zu leben. Dies kann die Form des Genusses und der Wertschätzung gewöhnlicher Interaktionen annehmen: Der Checker und der Bagger im Lebensmittelgeschäft, dessen Arbeit Ihre Einkäufe erledigt, gibt Ihnen die Möglichkeit, abwechslungsreiche Lebensmittel und andere Gegenstände zu kaufen, die Sie brauchen. Wir können das Heilige in den alltäglichen Wundern um uns herum erkennen. Zum Beispiel durch das Anhalten und Bewerten von fließendem Wasser bei Berührung eines Wasserhahns; oder saubere Straßen durch wöchentliche Müllabfuhr.
Die Seele, schreibt Moore, “braucht ein intensives, körperreiches spirituelles Leben ebenso und auf dieselbe Weise, wie der Körper Nahrung braucht.” (S.228) “Seelenkrankheit” ist in vielerlei Hinsicht “Seelenhunger” und seine Produkt ist ein emotional anorektisches Leben. Unser waches Leben und unser Traumleben spiegeln jeweils unsere Seele wider; seine Sehnsüchte, seine Entbehrungen, seine Freuden. Wir können Unzufriedenheit reduzieren und ein tieferes Leben fördern, indem wir die Schönheit und Poesie gewöhnlicher Aktivitäten schätzen. Die Momente, die das Heilige im Alltäglichen berücksichtigen, vertiefen das, was wir erleben; Sie dienen dazu, Taubheit gegenüber dem, was um uns herum ist, abzuwenden. Auf diese Weise können wir uns tiefgehend mit dem Moment, der Handlung und ihrer Bedeutung für die Befriedigung unserer Bedürfnisse und derjenigen, die wir lieben, verbinden. und seine Beziehung zu unserer Sterblichkeit – für jeden Moment ist alles, was jeder von uns hat.
Verweise
Moore, T. (1992). Pflege der Seele: Ein Leitfaden zur Kultivierung von Tiefe und Heiligkeit im Alltag. NY: HarperCollins.
Sardello, RJ (1991). Die Welt mit der Seele gegenüberstellen: Die Neugestaltung des modernen Lebens. Hudson, NY: Lindisfarne Press
Sexon, L. (1992). Normalerweise heilig. Charlottesville, VA: Universität von Virginia.
