Warum Atheisten ein Leben nach dem Tod brauchen

Jetzt, wo ich zwei kleine Enkelkinder habe, denke ich mehr denn je an die Zukunft. Die weit entfernte Zukunft. Es ist schmerzlich zu bedenken, dass diese Unschuldigen, die ich so sehr kenne und liebe, wahrscheinlich tiefgreifend vom Klimawandel betroffen sind, ganz zu schweigen von dem allgegenwärtigen nuklearen Schatten.

Probieren Sie dieses Gedankenexperiment aus:

Angenommen, Sie wüssten, dass, obwohl Sie selbst eine normale Lebensspanne leben würden, die Erde dreißig Tage nach Ihrem Tod bei einer Kollision mit einem riesigen Asteroiden völlig zerstört wäre. Wie würde dieses Wissen Ihre Einstellungen während des restlichen Lebens beeinflussen?

Das schlägt der Autor eines neuen Buches vor. Tod und Jenseits (Oxford) von Samuel Scheffler basiert auf den Berkeley Tanner Lectures und enthält Kommentare von vier weiteren Denkern. Scheffler verwendet eine Vielzahl von philosophischen Argumenten, um seinen Hauptpunkt zu machen, nämlich dass es nicht nur unsere eigenen Leben und Erfahrungen sind, die uns das Leben sinnvoll machen.

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"Wenige von uns", schreibt Scheffler über das oben zitierte Gedankenexperiment, "würden wahrscheinlich sagen:" Na und? Da es bis dreißig Tage nach meinem Tod nicht geschehen wird, und weil es meinen Tod nicht beschleunigen wird, ist es für mich nicht von Bedeutung. Ich werde nicht in der Nähe sein, um es zu erleben, und so macht es mir auch nichts aus. "

In der Tat, er schlägt vor, eine Menge von dem, was uns beschäftigt, Aktivitäten, die uns etwas bedeuten, würden uns in einer solchen Situation weniger wichtig werden, in einer Weise, die unsere eigenen Tode nicht verursachen würde. Er bespricht auch, wie andere Szenarien uns beeinflussen würden, etwa wenn Unfruchtbarkeit universell würde, so dass keine Generationen mehr geboren würden.

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Eine andere Möglichkeit, solche tiefgründigen Fragen zu konzeptualisieren, ist das Lesen von TC Boyles Kurzgeschichte "Chicxulub" (jetzt in seinem neuen Buch Stories II gesammelt). Als der Protagonist der Geschichte und seine Frau gespannt auf ihre vermisste Tochter warten, überlegt er brillant über Chicxulub, den riesigen Asteroiden oder Kometen, der wahrscheinlich die Dinosaurier besiegt hat.

"Das, was mich an Chicxulub stört. . . ist die tiefere Implikation, dass wir und all unsere Arbeiten und Sorgen und Anhaftungen so völlig belanglos sind. Tod hebt unsere Individualität auf, wir wissen das, ja, aber Ontogenie rekapituliert die Phylogenie, und die Art geht weiter, menschliches Leben und Kultur folgen uns. Das erlaubt uns in Abwesenheit Gottes den Tod des Individuums zu akzeptieren. Aber wenn du Chicxulub in den Mix schmeißt – oder den nächsten Chicxulub, den Chicxulub, der heulen könnte, um alles und jeden auszulöschen, selbst wenn deine Augen die Linien dieser Seite überfluten – wohin verlässt uns das? "

Was ich erstaunlich finde und sogar aufregend finde, ist zu vergleichen, wie viele Wörter es braucht, um ein schwer zu widerlegendes philosophisches Argument (wie in Schefflers Buch) auszudrücken, oder wie schnell es ist, den Lesern mit einer Erfahrung, die sie erzählen können, ins Gesicht zu schlagen sofort: sich den Tod ihres Kindes vorstellen.

Ich habe versucht, etwas so zu machen, offensichtlich in einer viel weniger begabten Weise, als Boyle in Kylie's Heel schaffte . Hier ist, was Kylie denkt, als ihrem einzigen Kind etwas Schreckliches passiert ist:

Zumindest muss ich mich jetzt nicht mehr um meinen Sohn oder das Schicksal der Welt sorgen. Wenn du ein Kind hast, sehnst du dich danach, dass die Welt gedeiht, aber jetzt haben alle drohenden Katastrophen ihre Macht zu erschrecken verloren. Feuer, Eis, Fallout. Das Ergebnis des Spiels spielt für mich keine Rolle mehr.

Scheint dir das egoistisch? Sicher ist es, aber ist es nicht inmitten von Trauer verständlich?

Im Zusammenhang damit las ich einen kürzlichen Post in der New York Times, in dem Gary Gutting, Professor für Philosophie, Jay Garfield, der Philosophie und Geisteswissenschaften lehrt, über die "Erfordernisse" des Buddhismus interviewte. Garfield spricht über einen Glauben an zukünftige Leben und sagt:

"Dies deutet einen Weg für einen Buddhisten an, der nicht mit der Idee der persönlichen Wiedergeburt über biologische Leben hinweg ist, diese Doktrin als eine nützliche Metapher zu nehmen: Behandle die Vergangenheit reflektierend und mit Dankbarkeit und Verantwortung, und mit einem Bewusstsein, dass ein großer Teil unseres gegenwärtigen Lebens konditioniert ist durch unsere kollektive Vergangenheit; nimm die Zukunft ernst als etwas, das wir zu gestalten haben, genauso, als ob wir persönlich da wären. "

Cool.

Copyright (c) von Susan K. Perry, Autorin von Kylie's Heel

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