Ein einheitlicher Ansatz für das menschliche Bewusstsein
Ein kürzlich erschienenes OpEd-Stück erinnerte mich daran, wie verwirrt das Konzept des menschlichen Bewusstseins sein kann *. Es erinnerte mich auch daran, dass wir einen Ansatz brauchen, der das Beste aus Psychologie und Philosophie vereint. Besondere Aufmerksamkeit muss den komplizierten Fragen der Definitionen und der Wortbedeutung, der begrifflichen Analyse und den metaphysischen Behauptungen über die Wirklichkeit (Dinge, für die Philosophen gut sind) gelten. Und wir müssen auch die alltägliche Dynamik der bewussten Erfahrung und des menschlichen Verhaltens, die empirische Forschungsliteratur und verschiedene klinische Präsentationen (Dinge, bei denen Psychologen dazu neigen, gut zu sein) berücksichtigen. Der einheitliche Ansatz integriert sowohl die Psychologie als auch die Philosophie, um einen modernen integrativen Ansatz für das menschliche Bewusstsein zu bieten.
Viele Psych 101-Texte berühren das Bewusstsein nicht so sehr, aber es gibt einen Aspekt, den die große Mehrheit der Lehrbücher umfasst, und das sind Freuds topographische und strukturelle Modelle. Das topographische Modell bezieht sich darauf, wie Freud das Bewusstsein in unbewusste, vorbewusste und voll bewusste Bereiche aufteilte. Das Strukturmodell bezieht sich auf die Kräfte von Es, Ich und Über-Ich. Hier ist eine sehr allgemeine Darstellung der beiden zusammengestellten Modelle.
"Topographie" bezieht sich auf die eigene Karte des Geländes und des Definitionssystems und ist auf diese Weise der Philosophie ein wenig näher (indem die Begriffe, Konzepte und logischen Beziehungen zwischen ihnen korrekt sind). Im Gegensatz dazu ist das Strukturmodell eher die Form und die dynamischen Spannungen zwischen den einzelnen Domänen und liegt somit näher an der psychologischen Theoriebildung. In diesem Blog biete ich ein Update zu Freuds Modellen an, wobei Teil I sein topologisches Modell aktualisiert und Teil II das strukturelle Modell aktualisiert.
Teil I: Klarheit über Definitionen und Aktualisierung des topografischen Modells
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Beginnen wir mit einem einfachen Alltagsszenario, um unsere Definitionen der verschiedenen Bereiche des menschlichen Bewusstseins vorzubereiten:
Ich bin in der Küche beim Abwaschen, als mein 15-jähriger Sohn Jon hereinkommt und sich beschwert, dass er hungrig ist und dass wir nichts zu essen haben. Ich schaue auf einen gefüllten Kühlschrank und Speisekammer und schüttle innerlich meinen Kopf über die verwöhnte Natur unserer Existenz. "Du kannst immer eine PB & J machen", seufze ich. "Gut", sagt er mit einem leichten Schnaufen und geht dann über den Prozess, sich ein Sandwich zu machen, als ich vorgehe, das Geschirr wegzulegen, murmelnd vor mir selbst, warum ich die ganze Arbeit hier rum mache.
Ich werde dieses alltägliche Beispiel verwenden, um die topographischen und strukturellen Modelle zu veranschaulichen. Zuerst teilen wir das Terrain des menschlichen Bewusstseins in die folgenden drei Bedeutungen auf: 1) beobachtbare Handlungen der Absicht ( wie in, war Jon wach und bewusst und er entschied sich bewusst, ein PB & J zu machen und zu essen ); 2) Erfahrungen / Gefühle, die die "Ich-Erfahrung des In-der-Welt-seins" ist, die in (a) Empfindungen und Wahrnehmungen zerlegt werden kann (wir können diese "Eingaben" betrachten, gemeint sind sie über das Nehmen) In und interpretieren was "ist", wie in Jon sieht, fühlt und schmeckt die PB & J ) und (b) Triebe, Triebe und Emotionen (wir können diese "Ausgang" Gefühle, dh sie orientieren uns auf Aktion und was "sollte" zu sein ", wie in Jon ist hungrig für einen PB & J und fühlt sich nach dem Essen zufrieden ) und (c) imaginierten oder simulierten Sequenzen von Ereignissen ( wie Jon vorgestellt mehrere mögliche Mahlzeiten vor der Entscheidung über eine PB & J ); und schließlich gibt es die 3) Explizite, sprachbasierte, selbstbewusste Reflexion (wie in, wenn er sagt, entweder privat oder öffentlich "Ich schätze, ich werde ein PB & J haben" ).
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Eines der wichtigsten Dinge, die über diesen Zusammenbruch des menschlichen Bewusstseins zu bemerken sind, ist, dass es nur der erfahrungsmäßige Teil des Bewusstseins ist, der nicht direkt zwischen uns geteilt werden kann. Beide anderen Bereiche, die Absichtsakte und die sprachbasierten Beschreibungen, können direkt geteilt werden (wir können beide beobachten, wie er das Sandwich herstellt und wir können beide direkt darüber sprechen). Im Gegensatz dazu kann ich nicht direkt oder genau wissen, wie der PB & J für Jon aussieht, fühlt und schmeckt. In diesem Sinne bewegen wir uns zu einem aktualisierten topografischen Modell des Bewusstseins, das unten in Form von verschachtelten Domänen gezeigt wird.
Ausgehend von der Außenseite der Kreise, haben Sie eine Person, die sich in Verhaltensweisen (der gelbe Kreis) engagiert, die in einem Umweltkontext auftreten (das Rot). Verhalten (a) bezieht sich auf offene Handlungen, die als eine Funktion des Energieverbrauchs des Individuums entstehen. Wenn Jon die Erdnussbutter auf dem Brot verteilt, ist das ein Verhalten (a). Wenn er jedoch über das Gelee stößt, ist das auf den Boden fallende Glas ein körperliches Verhalten, aber keine Handlung (mehr über die Definition von Verhalten, die kompliziert sein kann, siehe hier).
Wir können uns dann in den Körper bewegen. Ein einzelner Mensch ist ein biologischer Organismus, und dies wird durch den hellblauen Kreis dargestellt. Jons ganze Aktionen, um das Brot herauszubringen, die Erdnussbutter und das Gelee auszubreiten und das Sandwich zu essen, werden durch sein Muskelsystem vermittelt und die Energie für diese Handlungen kommt aus dem Stoffwechsel seines Körpers. In seinem Körper ist das Nervensystem im Allgemeinen verschachtelt, und das zentrale Kontrollzentrum des Nervensystems ist das Gehirn (der helle Lavendel). Das Gehirn ist die "wetware" Heimat des Geistes, und es enthält die biologisch-physiologischen Komponenten (dh die Neuronen, neuronale Cluster, breite Regionen wie der Frontallappen).
Der nächste Bereich bezieht sich auf den Sprung zwischen dem Gehirn und dem Geist. Gemäß der vereinheitlichten Theorie und im Einklang mit der kognitiven Revolution (siehe hier für einen Blog zur Definition des Geistes), bezieht sich "der Geist" auf die Informationen, die im Gehirn instanziiert und verarbeitet werden. Die Unterscheidung zwischen Computerhardware (der Metallrahmen, die Verarbeitung Chips und Schaltungen) gegenüber der Software (die auf der Hardware geschriebenen Informationsverarbeitungsprogramme) ist eine nützliche, wenn auch nicht perfekte Möglichkeit, über den Unterschied zwischen dem Gehirn und dem Verstand nachzudenken.
Das Erfahrungsbewusstsein (das dunkle Purpur) bezieht sich auf den tatsächlichen gefühlten Sinn von Wahrnehmungen und Emotionen und imaginierten Verwundungen, die sich auf der gegenwärtigen Stufe der Erfahrung befinden. Das Aussehen und der Geschmack von PB & J waren auf der Bühne von Jon's bewusster Erfahrung durch den Prozess. Was ist die Beziehung zwischen Erfahrungsbewusstsein und dem Rest des Geistes? Die Metapher eines Theaters funktioniert sehr gut und diese nächste Figur bietet eine Darstellung des Neuen Bewusstseinstheaters, entwickelt von meinem Doktoranden Mandi Quay, der die Metapher ausspricht.
Was wir erleben, ist auf der Bühne des Bewusstseins. Natürlich sind viele Dinge "backstage" (dh im Speicher / Speicher), die auf die Bühne gebracht werden könnten. Wenn ich zum Beispiel "Großmutter" sage, gehen die Gedanken über Großmütter im Allgemeinen und vielleicht vor allem Ihre Großmutter von latent in die Phase der Erfahrung. Es gibt aber auch Sachen, die nie auf die Bühne gebracht werden können. Das "Nicht-Bewusstsein" bezieht sich auf alle Informationsverarbeitungsoperationen, auf die man niemals zugreifen kann. Zum Beispiel kann man niemals sehen, wie Photonen auf die Netzhaut des Auges treffen.
Wenn Leute über das "grundlegende Mysterium des Bewusstseins" oder das "harte Problem des Bewusstseins" sprechen, sprechen sie über die Frage, wie der Fluss von neuronaler Information (der in diesem Schema als "der Geist" definiert ist) zu der Frage führt Erste-Person-Erfahrung des In-der-Welt-seins. Die Mechanismen, durch die dies geschieht, bleiben trübe und schwer zu erfassen. Es gibt auch viele knifflige und komplizierte philosophische Fragen, die sich auf die Erfahrung der Welt und "Realität" beziehen.
Tiere wie mein Hund Maggie haben fast sicher ein Erfahrungsbewusstsein. Es gibt jedoch einen wichtigen Aspekt des Bewusstseins, den Menschen haben, den andere Tiere nicht haben. Dies ist die Fähigkeit, die eigene bewusste Erfahrung explizit zu reflektieren und diese Reflexionen über den Informations-Highway, der die menschliche Sprache ist, direkt mit anderen zu teilen. Die menschliche Sprache ermöglicht es Menschen, explizite intersubjektive Erfahrungen zu haben. Ich kann einen Bericht von Jon bekommen, in Bezug darauf, was er mit PB & J gegessen hat. Ich kann nie einen klaren Eindruck davon bekommen, was Maggie mit ihrem Essen zu tun hatte; Das kann ich nur aus ihren Handlungen ableiten. Und nicht nur Menschen können direkt miteinander sprechen, sondern auch, weil wir Technologien entwickelt haben, die Sprache extern halten, speichern und übertragen können (die erste solche Technologie schrieb … Von dieser alten Art haben wir jetzt Smartphones und das Internet), Wir haben eine fast grenzenlose Fähigkeit, mentale Informationen über Zeit und Raum hinweg zu teilen, was uns neue Dimensionen des Seins eröffnet hat. Explizite Intersubjektivität ist eine neue, menschliche Dimension der Erfahrung, die durch die Sprache erschlossen wird, und jetzt, durch die Technologie, expandiert diese Fähigkeit exponentiell.
Da es bei der Topografie darum geht, Gelände klar abzubilden, lassen Sie uns unsere Begriffe überprüfen und klar definieren. Erstens gibt es offene Aktionen, bei denen jemand wach und bewusst ist und Energie auf ein Ziel oder ein Ende ausübt. Zweitens gibt es die Bio-Physiologie, die die Organisation und Energie bereitstellt, und es gibt insbesondere das Nervensystem und das Gehirn, das neuronale Informationen verarbeitet. Drittens gibt es die Form der Information, die vom Nervensystem instanziiert und verarbeitet wird, was wir den Geist nennen. Es gibt unbewusste, unterbewusste, erfahrungsbewusste und selbstbewusste Teile des Geistes. Die Elemente des Geistes, die nicht bewusst sind, können nicht durch Introspektion erreicht werden. Diejenigen, die unbewusst sind, sind nicht auf der Bühne zu der Zeit, aber könnten auf die Bühne gebracht werden, wenn Aufmerksamkeit auf sie gerichtet wurde. Wenn wir uns das Strukturmodell in Teil II ansehen, werden wir das Unterbewusstsein in das gespeicherte Vorbewußtsein (das dem Langzeitgedächtnis entspricht) und das dynamische Unterbewußtsein, das Material ist, das durch Defensivfilterung vom Bewußtsein blockiert ist, aufteilen. Viertens gibt es Erfahrungsbewusstsein. Dies ist der gefühlte Sinn des Seins, die Ich-Sicht der Welt. Wir erinnern daran, dass erfahrungsbedingte Gefühle effektiv in primäre Eingaben (die wir als gefühlte Empfindungen und Wahrnehmungen bezeichnen) und Ausgaben (gefühlte Motive und Emotionen) und imaginäre Simulationen unterteilt werden können. Schließlich gibt es ein explizites, reflexives, sprachbasiertes Selbstbewusstsein, das über das Erfahrungsbewusstsein berichten kann und dies entweder privat oder öffentlich tun kann.
Teil II: Aktualisierung des Strukturmodells
Während das topographische Modell unsere Definitionskarte des Geländes ist, bezieht sich das Strukturmodell mehr auf die dynamische Funktionsweise jeder Portion und deren Beziehung zueinander. Dieser Abschnitt ist sehr viel psychologischer, während der erste Teil mehr über metaphysische Zuordnung von Begriffen und Terrain (dh Philosophie) handelte.
Freuds Strukturmodell war natürlich Id, Ego und Über-Ich. Das Es (das "Es") war für Freud, den Sitz der animalischen Energien, war in seinem Kern vor allem von Sex und Aggression getrieben. Es war impulsiv, verlangte Befriedigung und Vergnügen war die Freisetzung von Identifikationsenergie. Das Ego (das "Ich") blockierte und leitete id-Energien basierend auf der Realität der Situation um. Schließlich spiegelte das Über-Ich ("Über mich") die Normen der Gesellschaft wider, die verinnerlicht und idealisiert wurden.
Viele von Freuds Ideen stehen im einheitlichen Ansatz im Vordergrund. Allerdings muss man im Freudschen Denken daran arbeiten, das Baby vom Badewasser zu trennen. Viele von Freuds Theorien waren weit von der Basis entfernt. Aber seine fundamentale Beobachtung, dass es Gründe für die bewusste Begründung gibt, die wir für unser Verhalten geben, ist definitiv kraftvoll und zielführend. Und wir können auch sehen, dass es tatsächlich primitivere, emotionalere, animalischere Tendenzen gibt, die in Spannung mit sozialen Erwartungen und gesellschaftlichen Forderungen existieren, und dass ein Großteil der menschlichen Psychologie durch die Natur dieser Spannungen geprägt ist.
Leute, die mit meiner einheitlichen Herangehensweise vertraut sind, wissen, dass ich ein dreigliedriges Modell des menschlichen Bewusstseins anbiete, bestehend aus (1) einem erfahrungsbasierten System (der Erfahrung der ersten Person des Seins); (2) ein privater Erzähler (ein selbstbewusster, sprachbasierter, reflektierender Teil des Bewusstseins); und (3) eine öffentliche Person (was mit einer realen oder wahrgenommenen Öffentlichkeit geteilt wird). Hier gibt es klare und starke Parallelen zu Freuds Strukturmodell, wobei das experimentelle System lose auf das Es, das private Erzähler das Ich und das öffentliche Selbst das Über-Ich abbildet.
Gleichzeitig gibt es einige sehr wichtige Unterschiede zwischen den Modellen. Alle zu markieren, würde zu viel Platz für einen Blog erfordern, aber ich werde einen Kommentar über das ID / Erfahrungs-Selbst machen, da dies der grundlegende Unterschied ist. Zunächst ist es wichtig, sich über die Terminologie zu informieren. Bewusstsein, für Freud, bezieht sich auf selbstbewusstes Gewahrsein und Nachdenken, nicht auf unmittelbare Erfahrung, weshalb es der Schlüssel ist, unsere Definitionen klar zu machen!
Das zweite Schlüsselstück ist, dass Freud die Grundstruktur der ID weitgehend falsch findet. Das ID / Erfahrungssystem ist viel ausgeklügelter und ist viel weniger von Sex und Aggression organisiert als Freud angenommen hat. Es ist ein relationales, emotionales, motivierendes Leitsystem. Der einheitliche Ansatz bietet die Einflussmatrix als eine Karte vieler dieser Prozesse. Ähnlich wie die Neo-Freudianer und die Anhängertheoretiker argumentieren, geht es bei unseren zentralen Motivationsbedürfnissen viel mehr um Beziehungswert, Macht, Liebe und Freiheit als um Sex und Aggression.
Das letzte Stück, das ich hier hervorheben möchte, ist die dynamische Beziehung zwischen den Domänen. Insbesondere argumentiert der einheitliche Ansatz, dass es Filterprozesse zwischen den Systemen gibt. Es gibt drei solche Filter. Zuerst gibt es einen "Aufmerksamkeitsfilter", der filtert, was auf dem Bildschirm auf bewusster Wahrnehmung ankommt. Wie dieser Blog hervorhebt, treten Wahrnehmungserfahrungen als eine Funktion von "Bottom-up" -Sensation und "Top-down" -Schema oder -Templates auf. Das bedeutet, dass Sie beide eine Vorlage benötigen, um zu verstehen, was Sie sehen, und Sie neigen dazu zu sehen, wonach Sie suchen. Ein cooles, allgemeines Beispiel des Aufmerksamkeitsfilters finden Sie hier.
Der zweite Filter ist zwischen dem selbstbewussten Erzähler und dem experimentellen System, und dies wird im Modell Freudian-Filter genannt. Der Freud'sche Filter funktioniert durch den Prozess, störende oder problematische Gedanken zu hemmen und zu verbannen und andere zu rationalisieren, um ein Gefühl des psychischen Gleichgewichts aufrechtzuerhalten. Hier ist ein Blog, der ausführlicher beschreibt, wie wir unsere Gedanken filtern und hier ist eine auf das defensive System.
Schließlich gibt es den "Private-to-Public" -Filter (oben im Tripartiten Modell gezeigt). Dies bezieht sich auf das Ausmaß, in dem wir unsere inneren Gedanken aufgrund der Auswirkungen auf das soziale Feld und unsere Beziehungen teilen oder nicht teilen. Im ersten Beispiel murmelte ich den Gedanken: "Warum erledige ich die ganze Arbeit hier?" Wenn ich es laut ausgesprochen hätte, hätte Jon Einwände erhoben und wir hätten Zeit damit verbracht, zu streiten. Und wenn meine Frau im Raum wäre, hätte sie definitiv etwas zu dieser Behauptung zu sagen! Wir filtern diese Art von Gedanken ständig, weil wir eine grundlegend andere Sichtweise auf die Welt haben als andere, und so werden unsere Gedanken und Ansprüche von anderen anders als von uns erfahren.
Wenn sich jemand fragt, ob das Bewusstsein mysteriös sein kann oder nicht, verbringen Sie einfach Zeit mit der Literatur. Es gibt so viele verschiedene Blickwinkel und Perspektiven, die Verwirrung ist groß. Wir brauchen KEINE kurzen OpEd-Stücke, die behaupten, das Bewusstsein sei "völlig unmysteriös". Das trägt einfach zur Verwirrung bei. * Was wir brauchen, sind Karten und Modelle des Bewusstseins, die das Beste aus Philosophie und Psychologie vereinen, die die verschiedenen Bereiche und ihre dynamischen Wechselbeziehungen auf klare Weise erklären können.
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* Anmerkung: Das Problem mit Strawsons Analyse ist, dass er das Wort "wissen" verdreht und die normale Bedeutung, wie sie in dieser Art von Kontext verwendet wird (um sie analytisch zu verstehen), in die Bedeutung von experimentell beobachten und sehen umwandelt. Um den Unterschied zu sehen, bedenken Sie, dass wenn ich in die Küche in unserem Haus komme und es ein Durcheinander finde und frage: "Wer weiß, wer dieses Durcheinander verursacht hat?", Verwende ich den hier bekannten Begriff in Bezug auf experimentelle Beobachtung (dh jemanden in der Küche ein Durcheinander hinterlassen Ich will wissen, wer es getan hat). Aber wenn ich sage: "Wer weiß, was Unordnung ist und wo das Konzept der Unordnung in Bezug auf Sauberkeit herkommt und warum?" Das zieht ein analytisch-konzeptionelles Verständnis des Wortes "wissen" nach sich.
Strawson engagiert sich in einem Köder und Switch. Wir erwarten, dass wir ein konzeptuelles Verständnis des Bewusstseins bekommen und dann die erfahrungsmäßige Beobachtungsbedeutung verwenden. Das konzeptuelle Verständnis des Bewusstseins beantwortet die Fragen: Wie kommt es, dass ich ein Gehirn in meinem Kopf habe und doch die Erfahrung der Außenwelt von Erdnussbutter und Geleesandwiches und 15 Jahre alten hungrigen Jungen habe? Wie ist die Beziehung zwischen der Aktivität in meinem Gehirn und der Außenwelt?
Strawson fährt dann mit seinem ironischen Blickwinkel fort, indem er argumentiert, dass das, was wir nicht wissen, die physische Welt ist und zitiert Richard Feynmans berühmte Interpretation des Geheimnisses der Quantenmechanik. Aber hier meint Strawson nicht die alltägliche Erfahrung des Beobachtens, sondern eine begriffliche Bedeutung des Begriffs. Quantenmechanik ist ein konzeptionelles Rätsel. Aber dieses eine meiner Kinder vermasselte Küche ist konzeptionell kein Geheimnis – sie nehmen Mist und überlassen es anderen, die ganze Zeit zu putzen. Die Quintessenz ist, dass Strawson zwei verschiedene Bedeutungen des Wortes "wissen" mischt, und deshalb trägt sein Essay zur Verwirrung bei, anstatt Licht auf das Thema zu werfen.
