Ich habe diese Woche auf die Drehungen und Kurven zurückgeblickt und gefragt: Wie bin ich hierher gekommen? Wie kam ich an diesen Ort, an dem ich mich gezwungen sah, Tanz als eine lebenswichtige Kunst darzustellen? Ich bin dazu aufgefordert worden, weil ich eine gute Zeit mit Yvonne Daniels durchdachtem Buch Dancing Wisdom: Embodied Knowledge im Haitian Vodou, Cuban Yoruba und Bahian Candomble (2003) verbracht habe.
In Daniels Bericht über diese drei rituellen Tanztraditionen der afrikanischen Diaspora erklärt sie geschickt, wie der Akt des Lernens und des Wiederholens von Bewegungsmustern als ein effektiver Kanal für die wichtigsten Werte, Ideale und das Wissen der Kultur dient. Diese "tanzabhängigen rituellen Strukturen mit tanzauslösenden Zielen" (4), sagt sie, seien "soziale Medizin". Ihre Bewegungsmuster dienen als "Blaupausen und Wahlmöglichkeiten für mögliches Handeln", als "Repositorien" von Legende, Haltung und glauben, dass Versprechen "Überleben und Erlösung" (64), während Menschen entlang "einem Weg zur sozialen Verantwortung" (273) führen. Ja!
Das Lesen dieser Worte führt mich zurück zu 1990-91, dem Jahr, in dem ich ein PhD-Programm im Studium der Religion begann – und das Jahr, in dem ich eine Einladung von einem haitianischen Tänzer, Patric Lacroix, zu seiner haitianisch-amerikanischen Tanzkompanie annahm. Ich wusste nicht, dass meine Zeit mit Patric mich auf den Weg meiner Doktorarbeit führen würde: tief in die Philosophie und Theologie der modernen westlichen Tradition eindringen, auf der Suche nach Verbündeten, die den Akt des Tanzens als Medium religiöser Erfahrung schätzten Ausdruck.
In Patrics Gesellschaft war ich eine von drei weißen Frauen, die neben Patric und seiner haitianischen Nichte und seinem Neffen tanzten. Wie Patric erklärte, würden Mitglieder der örtlichen haitianischen Gemeinde ihre Kinder nicht zu einem Studienaufenthalt schicken. Sie wollten, dass ihre Kinder Zahnärzte und Ärzte werden, keine Tänzer. Er brauchte Tänzer.
In diesem Jahr habe ich mit Patric viel getanzt. Von den Firmenmitgliedern wurde erwartet, dass sie drei bis vier Mal pro Woche den traditionellen haitianischen Tanz besuchten, meistens mit Live-Drumming. Wir lernten die Namen der haitianischen Tänze – yanvalou, zepol, mahi – und die Namen der Gottheiten oder lwa , für die jeder Tanz aufgeführt wurde. Die Firma verbrachte jedes Wochenende damit, Stücke zu proben, die Patric choreografiert hatte. In einem unserer Tänze haben wir ein Ritual in die Tat umgesetzt , indem wir uns so tun, als seien wir "geritten" oder besessen von der Lwa, deren Präsenz der Tanz anspricht . Wir taten dies als professionelle Tänzer, nicht als religiöse Praktizierende. Trotzdem waren die Kraft und Präzision, die Schönheit der Formen unbestreitbar.
Ich liebte jede Minute des Tanzens mit Patric. Ich liebte es, die haitianischen Bewegungen zu machen. Anstatt so hart zu arbeiten, um mich selbst hochzuziehen, wie ich es seit Jahren in meinem Ballett und modernen Unterricht getan hatte, beugte ich mich tief und gepulst, wellenförmig mit dem rhythmischen Beat. Innerhalb weniger Wochen verschwanden chronische Schmerzen im unteren Rückenbereich. Ich fühlte mich stärker und geerdeter.
In einem Kurs über Feministische Theologie schrieb ich eine Forschungsarbeit über Geschlechterrollen im haitianischen Ritualtanz. In einer Vorlesung über amerikanische Religionsgeschichte, als es an der Zeit war, Al Raboteaus Sklavenreligion zu lesen, bot ich an, eine Solo-Performance des haitianischen Tanzes zu geben.
Als das Unternehmen auftrat, war es meistens für Mitglieder der haitianischen Gemeinde in Boston. Obwohl die Community-Mitglieder ihre Kinder nicht zum Tanzen mit Patric schicken würden, packten sie immer noch seine Konzerte und luden uns ein, an Benefizveranstaltungen und Modenschauen in Highend-Hotels teilzunehmen, um den Menschen in Haiti zu helfen.
Die prägendste Performance für mich fand jedoch statt, als wir in West Palm Beach, Florida, auf Tour waren. Einige katholische Schwestern, die mit der haitianischen Gemeinschaft dort arbeiteten, organisierten ein Festival, das die haitianische Kultur feierte. Die Schwestern luden unsere Firma zum Höhepunkt ein. Als wir ankamen, erfuhren wir, dass wir vielleicht kein Publikum haben. Wie die Schwestern erklärten, hatten protestantische Pastoren in der Gemeinde auf ihren Kanzeln gesprochen und ihren Gemeindemitgliedern geraten, die Tanzaufführung nicht zu besuchen.
Das Unternehmen versammelte sich im örtlichen Auditorium, unsicher, was zu erwarten war. Bald begann ein Publikum zu strömen – fast ausschließlich aus Kindern. Die Eltern, die nicht kamen, schickten dennoch ihre Kinder.
Mein Herz stieg an. Im ersten Tanz trat ich alleine von der Bühne links ein und hüpfte und schüttelte mit Haitianisch inspirierten modernen Tanzbewegungen zu "Conga" von Gloria Estefan. Der Rest der Firma schloss sich mir an. Wir alle waren in Flammen.
Am Ende des letzten Stücks, als wir unsere Bögen nahmen, stürmten die Kinder im Publikum auf die Bühne. Als die Trommeln weitertraten, tanzten wir alle zusammen, Kinder und Firmenmitglieder, weben, wippten und umarmten uns. Es war eine unserer bewegendsten Auftritte aller Zeiten.
Am Ende dieses Jahres verlagerte Patric seinen Fokus auf das Singen. Ich habe mich gefragt, was als nächstes. Meine Erfahrung mit der Firma hat mich auf meinem Weg katalysiert. So verliebt wie ich von den Haitain-Formen war, wusste ich, dass mein Weg woanders lag. Ich musste einen Weg finden, meine eigene moderne westliche protestantische Tradition der Macht und Schönheit des Tanzes zu öffnen. Ich musste die Tatsache ansprechen, dass Menschen, die in einem modernen westlichen Kontext erfolgreich sein wollten, das nur auf Kosten ihrer rituellen Tanzpraktiken und -traditionen tun konnten. Ich wollte zu dem Fundus an philosophischen Ressourcen beitragen, den Gelehrte haben, um die Bedeutung und den Wert des Tanzes als Wissen anzuerkennen.
Daniel bezeugt die Herausforderung. Bei der Beschreibung ihres Forschungsprozesses merkt sie an: "Ich suche nach Wörtern auf Englisch, die genau dem entsprechen, was die Teilnehmer sagen" (246). Genau . Dann bespricht sie diese Entscheidungen mit den Teilnehmern. Wie sie erklärt, wird sie dabei von ihren eigenen Erfahrungen als Tänzerin geleitet. Sie stützt sich auf ihr geschultes sensorisches Bewusstsein, um dabei zu helfen, die Bewegungsmuster, die diese rituellen Tänze mit sich bringen, in sich selbst wiederzuerschaffen, um den transformativen Einfluss ihrer Herstellung besser zu verstehen. Sie bestätigt: "Tanzen ist eine Methode, den menschlichen Zustand wahrzunehmen und zu verstehen" (269).
Hier verbindet sich mein Projekt mit ihrem. Ich baue ein Argument dafür auf, warum dies so ist, dass es die Arbeit derjenigen unterstützt, die rituelle Tanzformen lernen und dokumentieren. Forschung aus allen wissenschaftlichen Disziplinen bestätigt das Primat der Bewegung in der Entwicklung von menschlicher Empathie, Mitgefühl, Intelligenz und Anpassungsfähigkeit. Es ist Zeit, wie nie zuvor, warum wir tanzen .
