Religiöse Ausdrücke sind in Angst-basierte Politik verwurzelt

Die meisten Historiker verfolgen die Ursprünge der modernen religiösen Rechte in den späten 1970er Jahren, als eine Welle konservativen religiösen politischen Aktivismus zur Schaffung der moralischen Mehrheit führte. Es ist wahr, dass Jerry Falwell und andere über die Christliche Rechte zu dieser Zeit auf die Bühne traten und dazu beitrugen, Ronald Reagan 1980 ins Weiße Haus zu bringen und danach nie mehr zurückzuschauen. Aber wenn wir wirklich die historischen Ereignisse verfolgen wollen, die die religiöse Rechte hervorgebracht haben, wären wir nachlässig, wenn wir nicht das Jahrzehnt betrachten würden, das wohl zu erfolgreicheren anti-säkularen Bemühungen geführt hat als die anderen: die 1950er Jahre.

Die 1950er Jahre waren für die Politik der Roten Angst und Angst bekannt und waren extrem anti-säkulare Zeiten. Inmitten der McCarthy-Ära, als man den Patriotismus äußerlich aussprach und eine bloße Anschuldigung kommunistischer Sympathie eine Karriere ruinieren konnte, schlich sich die sichtbare Religiosität in alle Facetten des amerikanischen öffentlichen Lebens.

Der erste große Angriff dieses Jahrzehnts gegen Jeffersons Mauer der Trennung kam im Jahr 1952 mit der Verabschiedung eines Gesetzesentwurfs, der vorsieht, dass der Präsident jedes Jahr einen "Nationalen Gebetstag" erklärt. Gelegentliche Gebetstage waren bereits früher erklärt worden, aber sie waren relativ selten und nie ein jährliches Ereignis. Mit dem Aufstieg der Sowjetunion als Amerikas Hauptkonkurrent in der Nachkriegszeit wurde die Religion jedoch plötzlich zu einem wichtigen Mittel, um zwischen Amerika und der gottlosen Kommunisierung des Sowjetsystems zu unterscheiden. Atomwaffen waren jetzt in den Händen beider Supermächte, und die Rolle der Angst bei der Definition der Atmosphäre der Ära ist schwer zu übertreiben. Mit Schulkindern, die im Falle eines Nuklearangriffs von bösen kommunistischen Gegnern darauf trainiert wurden, unter den Tischen zu tauchen, war es für religiöse Interessen nicht schwer, sich erfolgreich für die staatliche Unterstützung der Religion einzusetzen.

Diese religiösen Interessen, die von der katholischen Brüdergemeinschaft der Ritter von Kolumbus angeführt wurden, erzielten zwei Jahre später einen weiteren großen Sieg, als sie die Gesetzgeber davon überzeugten, die Worte "unter Gott" in das Versprechen der Treue zur Fahne aufzunehmen. Nicht länger wäre Amerika "eine unteilbare Nation", denn stattdessen würde das Versprechen verlangen, dass die Nation als "unter Gott" gesehen wird. Dass diese Version Ungläubige diskriminiert und andere, die die Idee der Nation unter einem Gott nicht akzeptieren, sind unbestreitbar, aber in der Hysterie der McCarthy-Ära spielten solche Fragen der Gleichberechtigung keine Rolle.

• Wie man in der Arbeit deines Lebens wild folge
• 4 Tipps zur Überwindung des Konfliktvermeidungsproblems
• Leichtgläubigkeit (Teil 4): Der Weg zur Nichtbegehbarkeit
• Top 3 emotional intelligente Präsidenten in der US-Geschichte Teil 1: Thomas Jefferson
• Verhinderung der Enttäuschung

Immer noch nicht zufrieden, wandten sich die religiösen Interessen dem nationalen Motto zu. Seit der Gründerzeit war das De-facto- Motto des Landes E Pluribus Unum , das lateinische Wort für "aus vielen, eins". Dieses integrative, pluralistische Motto hatte der Nation seit dem Unabhängigkeitskrieg gut gedient, aber den gottesfürchtigen Lobbyisten und Politiker der 1950er Jahre genügten nicht, und so verabschiedeten sie 1956 die Gesetzgebung, die das neue Motto der Nation lautete: In Gott vertrauen wir . Den guten Amerikanern, die einfach nicht an eine Gottheit glauben, geschweige denn einer vertrauen, wurde wenig Beachtung geschenkt.

Die Sozialpsychologie, die diese Reihe von hyperreligiösen Regierungsaktionen erlaubte, entstand aus einem einzigartigen Zusammentreffen von Faktoren: der Existenz eines gottlosen Gegners, der Erfindung apokalyptischer Waffen, neuerer Erinnerungen an den Schrecken des Zweiten Weltkriegs und des Holocaust, Desinformationskampagnen die die Öffentlichkeit dazu brachten, Säkularität mit totalitären Gräueltaten zu verbinden, durchsetzungsfähige religiöse Institutionen, die entschlossen waren, ihren Weg zu finden, passive säkulare Gruppen und die allgemeine paranoide Umgebung des Kalten Krieges und McCarthyismus. Vor diesem Hintergrund ist es kein Wunder, dass es religiösen Konservativen leicht fiel, sich an der Trennungsmauer zwischen Kirche und Staat zu entfernen.

Heute, mehr als ein halbes Jahrhundert später, leben wir immer noch mit den Folgen der Hyperreligiösität der 1950er Jahre, nur dass sich nur wenige an die Paranoia erinnern, die diese Mischung aus Religion und Regierung hervorgebracht hat. Weil Amerikaner dazu neigen, historische Amnesiacs zu sein, erinnern sich wenige daran, dass der jährliche nationale Gebetstag eine neue Erfindung ist. Und wenige wissen, dass "unter Gott" 1954 zum Versprechen hinzugefügt wurde, oder dass " In God We Trust" nicht immer das Motto des Landes war.

• Mittlere Mädchen im Büro
• Superman's True Disguise: Die Macht der sozialen Unsichtbarkeit
• Spielen mit Kindern: Solltest du, und wenn ja, wie?
• Frauen Führungsstil: Boss Plus?
• Sie können nett und immer noch wütend werden

Die meisten Amerikaner nehmen einfach an, dass die heutige Regierungsreligiosität immer auf die Gründung zurückgeht, und deshalb werden religiöse Ausdrücke als Beweis dafür angesehen, dass Amerika immer ein sehr religiöses Land war. Aus diesem Grund besteht ein Hauptziel der heutigen säkularen Gruppen und Aktivisten darin, die Amerikaner zu erziehen, dass die meisten Äußerungen der Regierung über Religiosität überhaupt keine langen Traditionen sind, sondern neuere Erfindungen religiöser Aktivisten, die ein Klima der Angst ausnutzen.

Dave auf Facebook

Dave auf Twitter