Verdrängungsräume, soziale Netzwerke und das Panoptikum

Wenn man sich zum ersten Mal dem Holocaust-Mahnmal in Berlin nähert, rätselt es. Es ist wirklich nichts weiter als ein großes Feld voller grauer Zementblöcke, die in einem regelmäßigen Raster über eine wellige Oberfläche angeordnet sind. Als wir das Memorial zum ersten Mal im Juni besuchten, sah es leer aus, abgesehen von dem gelegentlichen Kopfschütteln eines Besuchers, der durch das Gitter ging. Verblüfft, aber fasziniert, traten meine Frau und ich in den Raum und begannen zu laufen. Ich führe. Ich schlängelte mich durch die engen Gassen zwischen den Blöcken, wählte nach dem Zufallsprinzip links und rechts Abbiegungen, langsam in ein Tal absteigend, so dass die Blöcke über meinem Kopf türmten. Von hinten hörte ich meine Frau schluchzen. Ich musste ein paar Wendungen machen, um sie zu finden, und als ich es tat, hielt ich sie in meinen Armen. Ich konnte ihre Traurigkeit fühlen und ich teilte sie.

"Was ist los?", Fragte ich.

"Ich dachte, ich würde dich verlieren", schluchzte sie.

Und genau darum ging es. Das Denkmal kann wie nichts als eine kahle Sammlung von Blöcken von außen aussehen, aber sobald Sie den Raum betreten, überholt Sie die Erfahrung des Körpers schnell. Die Lücken zwischen den Blöcken sind zu schmal, um nebeneinander zu laufen. Du bist alleine. Nicht nur das, aber Sie sind schnell in der Form mit einem starken Gefühl der Orientierungslosigkeit und Ortlosigkeit untergetaucht. Du bist verloren. Gleichzeitig aber sind Sie durch die langen, geraden Gassen für jeden Beobachter, der zufällig von außen durch eine der Gassen späht, für immer sichtbar. Sie sind exponiert und verletzlich, auf den langen Sichtlinien aufgespießt. Der Besucher dieses Mahnmals, das von den fröhlichen, geschäftigen Straßen der Berliner Innenstadt abgefegt wird, taucht schnell und effektiv in eine kraftvolle und befremdende Erfahrung ein, die als starke Metapher dafür steht, wie es gewesen sein muss, einer von Tausenden zu sein Berliner Anwohner, die in den 1930er Jahren vom faschistischen Regime in Deutschland verfolgt wurden.

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Räume haben die Macht zu unterdrücken. Architektonische Trostlosigkeit kann symbolisch sein, wie im Falle des Holocaust-Mahnmals, oder sie kann sehr real sein. Viele Gefängnisse zum Beispiel können die gleiche Kombination von Gefühlen erzeugen: Angst, Einsamkeit und Verletzlichkeit. Jeremy Bentham beschreibt in seinem Aufsatz Panopticon, was er als optimalen Entwurf für ein Gefängnis charakterisiert. Der Panopticon-Entwurf ist einer, in dem der Gefangene für seine Wärter ständig sichtbar ist, aber sie sind für ihn unsichtbar. Obwohl Bentham sich bemühte, das Design für das Panopticon zu finden, schaffte er es letztendlich nicht. Die Materialien und die Technologie des Tages waren der Herausforderung nicht gewachsen, und auch moderne Gefängnisse waren nicht vollständig erfolgreich, obwohl einige nah dran waren. Aber was noch wichtiger ist, ist das allgemeine Prinzip, das Architektur verfremden kann. Der französische Philosoph Michel Foucault verstand Benthams Ziele und formulierte sie effektiv und prägnant um:

" Daher die Hauptwirkung des Panopticons: im Häftling einen Zustand bewusster und permanenter Sichtbarkeit herbeizuführen, der das automatische Funktionieren der Macht gewährleistet. Um Dinge so zu arrangieren, dass die Überwachung in ihren Wirkungen permanent ist, auch wenn sie in ihrer Wirkung diskontinuierlich ist; dass die Vollkommenheit der Macht dazu tendieren sollte, ihre tatsächliche Übung unnötig zu machen; dass dieser architektonische Apparat eine Maschine sein sollte, um unabhängig von der Person, die ihn ausübt, eine Machtbeziehung zu schaffen und aufrechtzuerhalten; Kurz gesagt, die Insassen sollten in einer Machtposition gefangen sein, von der sie selbst die Träger sind. "

(Disziplin und Bestrafung: Die Geburt eines Gefängnisses, Michel Foucault, 1973)

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Foucault argumentierte weiter, dass das Panopticon-Prinzip nicht nur auf die Anwendung im Gefängnisdesign beschränkt sei. Tatsächlich argumentierte er, dass das System, das Bentham zu perfektionieren versuchte, eine treffende Metapher für viele verschiedene Arten von sozialen Organisationen und Strukturen darstellte: zum Beispiel Schulen, Fabriken und Regierungen.

Jetzt leben wir in einer Zeit, in der moderne Technologie es zu einer einfachen Sache gemacht hat, ein mächtiges Panoptikum zu schaffen, wie es Bentham vorstellte und das Foucault verurteilte, aber die "Hüter" sind keine bezahlten Gefängniswärter mehr in ummauerten Geschütztürmen oder Kontrollräumen . Die Welt ist zu einer dichten Matrix von Überwachungskameras geworden, die von Rotlichtkameras an Kreuzungen bis zu CCTV-Monitoren in Parkhäusern, Aufzügen, Regierungsgebäuden, Geldautomaten und Einkaufszentren reichen. Es ist zweifelhaft, dass diejenigen von uns, die in Städten leben, einen durchschnittlichen Tag überstehen könnten, ohne irgendwo auf einem Bildschirm als flackerndes Bild zu erscheinen. Bis zu einem gewissen Grad akzeptieren wir dies als notwendiges Übel und berufen uns auf das Bedürfnis nach Schutz und Sicherheit in einer Welt, die vielleicht mehr als einen gerechten Anteil an Nicht-Goodniks hat. Aber die Allgegenwärtigkeit dieser Überwachungskameras beeinflusst unsere Gefühle und Emotionen jeden Tag und nicht unbedingt positiv. Müssen diese Kameras uns das Gefühl geben, sicherer zu sein, oder warnen sie uns vor der Möglichkeit einer Gefahr, wo es tatsächlich keine gibt?

Darüber hinaus mag es eine perverse Ironie in der grassierenden Popularität von elektronischen sozialen Netzwerken wie Facebook und Twitter geben. Viele von uns benutzen diese Werkzeuge täglich, um ein Geschäft zu fördern, mit Freunden in Kontakt zu bleiben, aber oft einfach sichtbare Markierungen in der Welt zu platzieren, die unseren Aufenthaltsort, unsere Bewegungen, unsere Aktivitäten und unsere Gedanken anzeigen. Und es gibt keinen Zweifel, dass es einen gewissen Wert darin gibt – ich bin süchtig nach meinen Facebook-Updates und Twitter-Suchen als nächste Person. Oder vielleicht bin ich sogar ein wenig voraus. Aber es lohnt sich, darüber nachzudenken, dass das gleiche Werkzeug, das Bentham für die Kontrolle von Gefangenen in Gefängnissen vorgeschrieben hat, eines ist, das wir jetzt mit dem Internet perfektioniert haben. Viele von uns bauen für uns selbst einen "Zustand bewusster und permanenter Sichtbarkeit" auf, und das scheint nicht unbewusst zu sein. Aus eigenem freien Willen bauen wir persönliche Panopticons. Die physischen Wände, die uns umgeben und uns Zuflucht und Privatsphäre bieten, wurden durch unseren eigenen Gebrauch unserer Computer und unserer Smartphones vollkommen transparent gemacht. Diese Entwicklung erfüllt mich mit Faszination und Alarm, und obwohl ich nicht ganz ahnungslos bin, warum es passiert, bin ich noch nicht bereit, alles in Worte zu fassen. Die Ideen schlüpfen immer noch.

Aber hier ist, was ich denke, wichtig ist: Ein Großteil der Psychologie des Designs beschäftigt sich mit dem Verständnis, wie die Grenzen der gebauten Welt Verhalten und Denken beeinflussen. Wir fangen an, aus Feld- und Laboruntersuchungen zu verstehen, dass das, was Sie sehen können und wohin Sie gehen können, Ihren mentalen Zustand beeinflusst. Aber jetzt, aufgrund der winzigen Handgeräte, die selten unsere Hände, unsere Taschen oder unsere Geldbörsen zu verlassen scheinen, wurde die Bedeutung solcher physischen Grenzen vollständig verändert. Im Guten wie im Schlechten scheinen wir alle unsere physischen Wände mit Silizium, Elektronen und HF-Wellen durchlöchert zu haben. In diesem Prozess haben wir viele der Regeln, die die Beziehungen zwischen unseren Köpfen und dem physischen Raum bestimmen, komplett verändert. Jetzt können wir mehr als je zuvor Räume schaffen, indem wir sie uns vorstellen und sie dann mit unseren Handheld-Geräten umsetzen. Architektur, Design und Umweltpsychologie können nie wieder dieselben sein.

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