Im vergangenen Jahr war ich mit zwei geliebten Menschen zusammen, das war eine bittersüße Ehre für mich. Der erste, letzte September, war der meines geliebten Schwiegervaters im Alter von 91 Jahren nach seinem langen Kampf gegen die Parkinson-Krankheit. In jüngerer Zeit war ich im Raum, als mein lieber Freund Thomas Steinbeck (Sohn des geschätzten Schriftstellers John Steinbeck) im Alter von 72 Jahren nach einem langen Kampf mit chronisch obstruktiver Lungenerkrankung (COPD) verstarb. In beiden Fällen war ich die einzige Person, die einen medizinischen Hintergrund hatte, und obwohl ich seit mehr als dreißig Jahren keine Krankenpflege betrieben hatte, war es mir angenehm, die Kontrolle über diese emotionale Zeit für alle geliebten Menschen zu übernehmen. Der Tod kann beängstigend sein, sogar für diejenigen, die ihm oft ausgesetzt waren.
Meistens wissen wir nicht, wann ein geliebter Mensch vorbeikommt, aber manchmal haben wir das Gefühl, dass die Zeit knapp wird. Unabhängig von der Situation ist es immer noch eine schmerzhafte und kraftvoll transformierende Zeit, in der ein geliebter Mensch von diesem physischen Bereich abweicht. In meinen beiden persönlichen Erfahrungen wusste ich, dass die Zeit knapp wurde, so dass ich mich psychisch auf den Verlust vorbereiten konnte. In dem tibetischen Buch des Lebens und des Sterbens sagt Sogyal Rinpoche, dass der Grund für den Moment des Todes eine so große Chance ist, "weil es dann sein wird, dass sich die grundlegende Natur des Geistes, die Grundleuchtkraft oder das klare Licht, natürlich manifestieren wird auf eine gewaltige und herrliche Weise "(S. 110). Was zu dieser Zeit geschieht, ist, dass wir schließlich befreit sind oder zum Bardo (oder Zwischenzustand) zwischen Leben und Sterben übergehen.
Während wir uns auf den möglichen Verlust von geliebten Menschen vorbereiten, könnten wir uns Zeit damit verbringen, uns zu fragen, ob es bestimmte Dinge gibt, die wir ihnen erzählen wollen. Wir könnten über ihre Rolle in unserem Leben nachdenken und darüber, wie das Leben nach ihrer Abreise sein wird. Am Sterbebett von jemandem zu sein könnte sich auch zur Kontemplation eignen, und Gedanken, über die wir normalerweise zu keiner anderen Zeit nachdenken.
Obwohl ich wusste, dass diese beiden Männer vorbeikamen, gab ich zu, dass es ein gewisses Gefühl der Leugnung ihrer Sterblichkeit gab. Sie waren starke Männer – Kriegsveteranen -, die Liebe und Not erlebt und erlebt hatten. Sie waren beide gut gelesen und teilten leicht und großzügig ihre Weisheit und ihr Wissen. Es gab Momente, in denen ich ihnen für alles danken wollte, was sie für ihre Lieben getan hatten, wie auch für die gesamte Menschheit, aber es gab auch Zeiten in ihren klareren Momenten, in denen ich mich danach sehnte, sie auf einige philosophische Fragen zu antworten [JK1] Fragen. Aus irgendeinem Grund habe ich diese Fragen nicht gestellt. Wenn ich zurückdenke, denke ich, dass ich sie nicht gestellt habe, weil ich nicht wollte, dass sie denken, ich wüsste, dass sie sterben. Die Ironie ist, dass sie beide wussten, dass sie sterben würden, und wegen ihrer großzügigen Geister hätten sie mir alles gesagt, was ich wissen wollte.
Tatsächlich sagte Thom mir einige Wochen vor seinem Tod, dass er nicht mehr viel Zeit hatte. Während ich wusste, dass er mit seinem Atem kämpfte, war ich in Verleugnung. Ich sagte ihm, dass er den Vietnamkrieg und eine Reihe von gesundheitlichen Herausforderungen überlebt hatte und diesen Rückschlag ebenfalls überleben würde. Während mir das damals sehr gut gefiel, wenn ich zurückblicke, glaube ich, gab er mir eine Öffnung, um mit ihm zu reden, als würde er sterben. Er war Buddhist und sah den Tod als einen weiteren Lebensübergang. Die einzige Zeit, in der dies geschah, war, als die Hospizarbeiter, die mit diesen beiden Männern arbeiteten, ihren Frauen sagten, ihnen die Erlaubnis zu geben, "loszulassen" und zu gehen.
Es gibt Lehren aus all unseren Lebenserfahrungen, und der Tod dieser beiden geliebten Menschen hat mich sehr gelehrt. Ich habe gelernt, noch authentischer zu sein, als ich es immer war. Es lehrte mich auch, in der Zukunft noch achtsamer zu sein und sorgfältig auf die Botschaften zu hören, die die Sterbenden mir vermitteln. Hätte ich das in diesen beiden Fällen getan, hätte ich vielleicht eine endgültige Bestätigung dessen erhalten, was ich diesen Männern vorhatte, obwohl ich in gewisser Hinsicht schon wusste, weil sie die Art von Individuen waren, die immer offen und offen gegenüber dem waren, was sie glaubten Da ich wusste, dass Hören der letzte Sinn ist, den ich gehen kann, nutzte ich die Gelegenheit, um beiden zu sagen, wie viel sie mir bedeuteten und wie sehr ich sie liebte, und dafür bin ich dankbar.
Im Angesicht des Todes wird der Sinn des Lebens so wichtig, weil wir uns daran erinnern, dass es dumm ist, die kleinen Dinge zu schwitzen. Und am wichtigsten ist es, zuzuhören und auf die Botschaften der Passanten zu achten, denn wir werden überrascht sein, wie viel wir lernen können. Denken Sie daran, das Leben ist flüchtig und wertvoll. . . und sollte so bis zum Ende behandelt werden.
Was der Tod uns lehrt:
Referenz
Rinpoche S. (1992). Das tibetische Buch des Todes und des Sterbens . New York: NY, HarperCollins.