Als ich 11 Jahre alt war, gab uns der Lehrer in der sechsten Klasse eine leere Weltkarte und bat uns, nach Hause zu gehen und 30 internationale Städte zu füllen. Ich war merkwürdig begeistert von der Hausaufgabe, und mit meiner World Book Encyclopedia in der Hand, stieg ich zu der Aufgabe auf. Als ich strahlend meine Welt überreichte, schien der Lehrer verwirrt. "Bist du aus Deutschland?", Fragte er. "Nein, warum?", Antwortete ich. "Weil", sagte er, "hast du alle 30 Städte in Deutschland gestellt."
Es dauerte mehr als ein halbes Jahrhundert, bis ich entdeckte, warum ich Deutschland als Zentrum meiner jungen Welt sah. Die Enthüllung fand in einem Psychodrama-Workshop in Polen statt, der sich mit dem Thema befasste, wie sich der Holocaust in der Gegenwart von Familien von Tätern und Opfern auswirkt. Auf der psychodramatischen Bühne wurde mir klar, dass mein Vater als Soldat aus Nazi-Deutschland mit posttraumatischem Stress zurückgekehrt war und dass der einzige, der bereit war, seine Kriegsgeschichten anzuhören, ich war, sein sehr junger Sohn. Da ich nicht wusste, was ich mit seinen Geschichten von Brutalität und Terror tun sollte, verinnerlichte ich sie und hielt an dem Schmerz meines Vaters fest, als wäre er mein eigener. Und ich klammerte mich nicht nur an die Lebensgeschichten meines Vaters, sondern auch an die generalisierten jüdischen Opfer und Überlebenden, von denen einige aus meiner eigenen Großfamilie stammten. Als ich erwachsen wurde und Profi wurde, fragte mich der verallgemeinerte Andere: "Was ist eine Theatertherapeutin?" Ich antwortete: "Eine Theatertherapeutin hilft den Menschen, ihre Geschichten zu erzählen."
Meine Geschichten über Deutschland sind vielfältig, als ich in den 30 Städten meiner Kindheitsphantasien in Wirklichkeit reiste, langfristige Beziehungen zu Deutschen aufbaute, dann viele Jahre lang alles Deutsch mied, bis ich im Sommer als professioneller Dramatherapeut zurückkehrte 2010 und 2012.
Mein erster Halt war Berlin, eine Stadt, die ich 1966 anfing. Ich kam mit alten Erinnerungen intakter entfernter Menschen, durchschossenen Gebäuden, verbotenen Kontrollpunkten und grauen Mauern. Jetzt ist die Stadt pulsierend, bunt, jung und hip. Kunstprojekte und Gedenkstätten – Denkmäler – sind überall: Bronzestolpersteine unter den Kopfsteinen, mit den Namen und Orten des Todes von Opfern der Nazis, dem verwirrenden Labyrinth des Holocaust-Mahnmals von 2.711 unebenen Betonplatten, den bemalten Seiten des Alten Wände aus der DDR, mit einem ikonischen Bild von Breschnew, der den ostdeutschen Präsidenten Erich Honecker küsst, und den schlauen kulturellen Graffiti der Straßenkunst, die scheinbar überall zu sehen sind. Im Bavarian Quarter erfuhr ich, dass die Schulkinder das Leben von Kindern jüdischer Familien erforschen, die in der Nachbarschaft lebten, bis sie in die Vernichtungslager deportiert wurden. Die einheimischen Kinder schreiben die lang vergessenen Namen auf gelben Ziegelsteinen und bauen in ihrer Schule eine Gedenkmauer. An den Lichtpfosten hängen Plakate mit chilligen Erlassen aus den späten 1930er Jahren: "Jüdische Schauspieler dürfen nicht in Theatern auftreten, in Gesangsgruppen öffentlich singen, in Schulen gehen." Auf der anderen Seite der Plakate sind Zeichnungen – a Vorhang absteigend, ein Musikinstrument, ein Klassenzimmer.
Ich arbeite in Berlin und in Remscheid, einer kleinen Stadt in der Nähe von Düsseldorf (eine meiner 30 Städte), die Gastgeber der jährlichen Sommerkonferenz des Deutschen Instituts für Theatertherapeut ist . Die Arbeit ist tief und komplex um das Thema der Arbeit mit Mythen und Märchen durch Dramatherapien. Obwohl die Teilnehmer meist drei Jahre nach dem Krieg jung und ausgelaugt sind, sind die Auswirkungen der Nazizeit allgegenwärtig. An einem Abend im Jahr 2010 versammeln sich 100 Teilnehmer zu einem Ritual, das an die Kultur erinnert. Parallele Bandstreifen werden über einen Holzboden gelegt und der Anführer erzählt der Gruppe, dass jede Linie eine Zeit in der deutschen Geschichte darstellt, beginnend mit der Zeit der Nibilungen , dem alten germanischen Mythos, in dem fast alle am Ende getötet werden. Die Epochen verlaufen durch den Ersten Weltkrieg, die Nazizeit, den Zweiten Weltkrieg, die Gegenwart und die Zukunft. Der Anführer weist alle an, sich entlang einer Linie zu platzieren und sich dann spontan durch die Epochen zu bewegen und sich in der Zeit zu lokalisieren.
Es dauert nicht lange und der Raum erfüllt sich mit einer tiefen Traurigkeit, da die Körper im zweiten Weltkrieg und in der Folgezeit steckengeblieben sind und einige starr wie tot auf dem Boden liegen. Als Teilnehmer fühle ich mich verloren. Das ist nicht meine Geschichte. Aber dann wurde ich in eine Familie jüdischer Einwanderer aus der österreichisch-ungarischen Monarchie hineingeboren. Und ich erinnere mich an das unwissentliche Eintauchen meines Vaters in die Tiefen des Krieges und die Geschichten, die uns beide an diese unerbittlich verführerische Kultur binden.
Ich fühle mich genötigt, die Verletzten zu retten, strecke mich aus und ziehe so viele Körper wie möglich in die Zukunft. Am Ende ist der Raum mit hörbaren Schluchzern erfüllt. Und dann erscheint plötzlich ein alter Mann, der sich auf einen Stock auf der Linie der mythischen Vergangenheit stützt. Wie konnte ich ihn vermisst haben? Er geht langsam und bewusst zu der Linie des Ersten Weltkriegs, durch die Nazi-Zeit, und stoppt schließlich in der Zukunft. Später identifiziert er sich als Veteran des Ersten Weltkriegs, der große Leiden und Leben überlebt hat, um die Geschichten zu erzählen.
Meine Arbeit bestand ursprünglich darin, eine Gruppe professioneller Dramatherapeuten durch eine Dramatisierung eines Grimm-Märchens zu führen. Die Arbeit nahm schnell Aspekte der Antipathie zwischen Deutschen und Juden an, als die Schauspieler ihre Geschichte auf einem Boot abspielten, eine lose verschleierte Anspielung auf das Friedensschiff von der Türkei nach Gaza, das 2010 vom israelischen Militär angegriffen wurde Märchen wurden zeitgemäß. Die Täter waren nicht mehr die Deutschen der 1940er, sondern die Israelis der 2010er.
Dann führte ich die Gruppe in einem zweitägigen Workshop durch die Erfahrung einer Heldenreise und führte sie in die Arbeit mit fiktiven Geschichten ein, um persönliche und kollektive Themen zu erforschen. Wieder tauchte der Krieg auf, aber unterschwellig, als die Teilnehmer sich bemühten, Geschichten von Traumata zu tolerieren, wie auch immer sie sich vor der Realität verbergen sollten. So sehr ich es auch versuchte, ich konnte den Schmerz nicht vollständig unterdrücken.
Ich bin 2010 mit unerledigten Geschäften abgereist, der Krieg drinnen lebt noch. Als ich 2012 zurückkehrte, war ich entschlossen, innerhalb sicherer Grenzen zu arbeiten und Zeit zu nehmen, um eine stärkere Gruppendynamik aufzubauen, die an die pädagogische Natur der Workshop-Erfahrung erinnert, die zwar therapeutisch war, aber keine Therapie war und auf die Komplexität der Arbeit innerhalb von liminal hinwies Räume zwischen Realität und Mythos. Dennoch kam der Krieg schnell zum Vorschein, als die Gruppe mich informierte, dass der Titel meines Workshops über den Führer ein kulturelles Problem der Zulässigkeit der Verwendung der wörtlichen Übersetzung des Führers auf Deutsch, der Führer, entzündete. Alle stimmten darin überein, dass die verbale Anrufung Hitlers in Bezug auf den Titel einer therapeutischen Werkstatt unakzeptabel war und im allgemeinen kulturellen Sprachgebrauch größtenteils nicht anerkannt wurde.
Ich führte die Gruppe in einem geführten Bild über einen Helden auf der Suche nach einem unbekannten Ziel. Als Teil meines Modells der Reise des Helden erschafft jeder Teilnehmer eine fiktive Geschichte, die die Reise des Helden zu einem Ziel mit einbezieht. Um dorthin zu gelangen, muss sich der Held einem Hindernis stellen. Weil das Hindernis gewaltig ist, benötigt sie die Hilfe einer Führungsfigur.
Eine Frau, die ich Ute nennen werde, erschafft eine Geschichte von einem Herzen, das von einer Leitfigur in zwei Teile gespalten werden muss, um ein Mittel zur Reparatur zu finden. Sie lenkt ihre eigene Geschichte, wirft und beobachtet die Schauspieler auf dem Weg zu Spaltung und Wiedergutmachung. Ich bemerke, dass das Schneiden schwach und ineffektiv ist, und ich bitte Ute, als Anleitung in das Drama einzusteigen und die schwierige und delikate Operation selbst durchzuführen. Als Führerin und voller Gefühlskomplexität agiert sie tapfer, mit kühnen Gesten, die das Herz in zwei Teile schneiden und dann die Versöhnung der abgespaltenen Teile ermöglichen. Als sie über das Drama nachdenkt, erkennt sie, dass sie zuerst ihrem Herzen erlauben muss zu brechen, die beiden Kammern zu erkennen und zu benennen, bevor sie die gespaltenen Teile zusammenhalten kann, eine Aufgabe, die sie weiterhin lernt und praktiziert.
Da ich denke, dass die Geschichte persönlicher ist als kulturell und kriegsbezogen, erfuhr ich später, dass dies für Ute eine Geschichte der Genesung vom Trauma des Krieges ist. Aufgewachsen in einer vom Krieg tief erschütterten, zersplitterten Familie, mit einem leiblichen Vater, der ein Nazi-Offizier war und ein jüdischer Stiefvater, der Auschwitz überlebte, wurde Ute mit gebrochenem Herzen erwachsen und versuchte, die zu Verwundeten zusammenzuhalten Ein weiterer. Sie erkennt, wie sie die familiären Wunden verinnerlicht hat und dass sie, um in der Gegenwart gut bestehen zu können, die Komplexität der Beziehung zusammenhalten muss, einen wirksamen Weg finden muss, sich von der Vergangenheit zu trennen, auch wenn dies einen Akt von Gewalt erfordert.
Am Ende unserer Zusammenarbeit dramatisieren wir mehrere Geschichten missbrauchten Vertrauens. Ein Bild, das als Ziel wiederkehrt, ist das des Hauses. Nachdem ich zwei Tage lang mit dem Bild von unsicheren Häusern gearbeitet hatte und kurz vor unserem Ende stand, schlage ich vor, dass die Gruppe mit ihren Körpern ein sicheres Haus schafft. Ich frage einen Mann, der eine Geschichte des Missbrauchs aufgedeckt hat, einen Weg ins Haus zu finden. Mit etwas Mühe findet er einen Weg hinein. Ich frage ihn, was er will, und er sagt: "Es muss festgehalten werden." Ich sage ihm, dass er darum bitten soll und er tut es. Die Gruppe, das ist das sichere Haus, hält ihn und rockt ihn. Er wird sehr leise und weint tief. Er fühlt sich in der Gegenwart gefangen, als würde er für einen Moment die Vergangenheit loslassen.
Deutschland ist gespalten, auch wenn es so hart arbeitet, integriert zu werden, Verantwortung für eine traumatische Vergangenheit zu übernehmen, seine kulturellen Artefakte, seine Mauern und seine gepflasterten Straßen wiederherzustellen und neu zu erzählen. Die Hauptstadt Berlin ist eine Renovierungsstudie, eine Stadt der jungen Energie, der Kunst, des Feierns und der Transformation. Seine Lieblichkeit wird in die Dunkelheit seiner Geschichte gebadet, die, wie in den meisten Kulturen, Generation für Generation einen Weg zur Oberfläche findet.
Berlin gehört zu den 30 Städten, die ich als kleiner Junge in Deutschlands Nachkriegsgrenzen eingefügt habe. Deutschland war mein Ziel in den 1950er Jahren und es ist jetzt mein Ziel. Aber im Jahr 2012 bin ich mir bewusst, wie sehr sich dieses Ziel für mich verschoben hat, wie es alle Destinationen im Laufe der Zeit und durch tiefe Reflexion tun. Die Angst und Dunkelheit ist immer noch da und sichtbar für alle, die zwischen Deutschlands Denkmälern spazieren gehen . Und doch wird es in seiner Offenheit irgendwie überschaubarer, mehr Teil der langen, harten Linie zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
Als Dramatherapeutin helfe ich Menschen, ihre Geschichten zu erzählen, mit dem Verständnis, dass solche Geschichten oft in Bildern und Mythen getarnt sind. Meine Aufgabe ist es nicht zu interpretieren, sondern einen anderen aus einer anderen Kultur, einem anderen Geist zu drängen, einen Weg zu gehen, der nur zum Ziel des Herzens, der Heimat, führen könnte.
