Ausübung unserer Freiheit und Intelligenz: Teil 9

In seinem Buch " Gesellschaftliche Systeme: Planung, Politik und Komplexität" konzentrierte sich John Warfield (1976) – motiviert durch unsere Unfähigkeit, gesellschaftliche Probleme zu lösen – auf die Entwicklung von Methoden zur Unterstützung unserer kollektiven Intelligenz. Obwohl Warfield vor 40 Jahren, im Jahr 1976, schrieb, sind seine Worte heute in Resonanz:

"Beispiele für wichtige gesellschaftliche Probleme sind zahlreich – Kriege, Kriminalität, Armut, städtische Probleme, regionale Probleme, internationale Probleme, Inflation, Unterernährung, Hunger und Krankheiten. Die Erfahrung zeigt, wie unvollkommen wir mit diesen Problemen umgehen … Mangel an Energie, Nahrung, Wasser, Zuneigung, Wildnis, Wissen, persönlicher Freiheit und Weisheit. Exzesse drohen in Umweltverschmutzung, Bevölkerung, Verbrechen, Hass, Krieg, Ignoranz und menschlicher Unterdrückung … Gesellschaftliche Probleme, ineinander verschlungen, fordern den menschlichen Einfallsreichtum heraus "(S. 1 – 3).

Die kollektive Intelligenz zu fördern, ist eine subtile, faszinierende und unglaublich herausfordernde und lohnende Aktivität. Gruppen, die daran arbeiten, ihr kollektives Verständnis und ihre Fähigkeit zur Problemlösung zu maximieren, benötigen einen Raum, in dem sie ihre Intelligenz frei ausüben können. Außerdem brauchen sie fundierte Methoden, um ihr Wissen zu synthetisieren und die Macht ihrer kollektiven Intelligenz zu maximieren. Ich arbeite seit sieben Jahren mit John Warfields Methodik Interactive Management . Es ist eine sehr nützliche Methode sowohl für grundlegende als auch angewandte sozialwissenschaftliche Forschung und war von zentraler Bedeutung für unsere Arbeit zu kritischem Denken, Musikhören, Facebook-Nutzung, Technologiedesign für Alphabetisierung, Technologiedesign für Demokratie, nationale Wohlbefindensmessung und viel mehr. Ich schreibe gerade ein Buch mit dem Titel " Facilitating Collective Intelligence" , in dem ich Warfields Vision von angewandter Sozialwissenschaft ausführe. Freiheit ist zentral für meine Vision.

Warfield war ein Methodenmensch und ein vollendetes Genie. Er schrieb nicht über Freiheit, aber ich glaube, dass Freiheit seine Weltanschauung durchdrang. Freiheit ist etwas, das wir alle schätzen und ich argumentiere, dass es in die soziale Infrastruktur integriert werden muss, die unsere kollektive Intelligenz unterstützt. Angesichts der politischen Natur unserer gesellschaftlichen Problemlösungsaktivität ist es wichtig, eine politische Philosophie zu entwickeln, die unsere Arbeit zusammenführt. Ich bin sehr beeindruckt von der Klarheit und Kraft von Philip Pettits politischer Philosophie, die im Grunde auf einer einzigartigen Perspektive der Freiheit beruht (Pettit, 2014). Während viele Menschen die Freiheit als Abwesenheit von Einmischung definieren – wir lassen uns tun, was wir wollen – schlägt Pettit ein viel subtileres und reflektierendes und relationales Modell der Freiheit vor. Pettit argumentiert, dass freie Personen in ihren grundlegenden Lebensentscheidungen nicht der Macht anderer unterworfen werden sollten – sie sollten nicht einer Macht der Einmischung seitens anderer ausgesetzt sein; Sie sollten nicht von anderen beherrscht werden. Bei der Politik geht es nicht darum, Menschen per se allein zu lassen – im besten Fall geht es darum, mit Menschen zusammenzuarbeiten, um kollektive Entscheidungen zu treffen. Aber wenn wir mit anderen Menschen arbeiten, sollten wir nicht daran arbeiten, sie zu dominieren. Dieses Prinzip der Freiheit als Nichtbeherrschung bietet einen einfachen, einheitlichen Maßstab für die Bewertung des sozialen und demokratischen Fortschritts, sagt Pettit. Es bietet auch eine Grundlage für die schrittweise Neugestaltung unseres Ansatzes für die politische Entscheidungsfindung und für die Analyse der politischen Entscheidungen, die wir treffen. Wie von Pettit bemerkt, impliziert Freiheit als Nichtbeherrschung, ein Ideal, das für die Römische Republik von zentraler Bedeutung war, eine freie Bürgerschaft, die gleichberechtigt zueinander steht und individuell durch das Gesetz geschützt ist, das sie gemeinsam kontrollieren. Es ist ein mächtiges Prinzip mit Implikationen für die soziale, politische und internationale Gerechtigkeit. Es ist auch ein Grundsatz, auf dem ein Ansatz für angewandte Sozialwissenschaften aufgebaut werden kann, der soziale, politische und internationale Gerechtigkeit aufrechterhält. Wir können Pettits Philosophie und Warfields Methode in einem Ansatz für angewandte Wissenschaft synthetisieren, der uns hilft, gesellschaftliche Probleme kollektiv zu lösen.

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Freiheit als Nicht-Beherrschung ist ein Prinzip, das einen spezifischen Ansatz für die Praxis von Kommunikation, Bedeutungsfindung und Problemlösung in einer Gruppe impliziert. Da alle in der Gruppe befähigt sind und explizit daran arbeiten, die Macht aller anderen zu wahren, spiegelt ihre Kommunikation und Interaktion dieses Prinzip in einer dynamischen Praxis des Engagements wider. In der Tat, außerhalb der spezifischen Regeln, Infrastrukturen, Technologien und Artefakte der Kultur, die wir speziell mit Freiheit als Nicht-Beherrschung entwerfen können, sind unsere alltägliche Kommunikation und Interaktion die primären Mittel, durch die wir unsere kollektive Freiheit als Nicht-Dominanz ausüben . Die Kommunikation in diesem Kontext manifestiert sich in Form eines Dialogs, in dem alle gleichermaßen befähigt sind, und nicht in einer Reihe von Monologen, in denen die Menschen für eine gewisse Zeit an einem gewissen Maß an Macht festhalten, bevor eine andere Person "auf die Bühne tritt". In der monologischen Tradition der Kommunikation und des "Gruppenlernens" werden manche Menschen es nicht einmal auf die Bühne schaffen. Echtes Gruppenlernen erfordert, dass alle involviert sind – alle stehen auf der Bühne, ähnlich wie ein Chor, der unisono auftritt. Im Gegensatz zu den langen Monologen der Wissenschaftler auf akademischen Konferenzen (und der oft humorvollen Antipathie zu Fragen und Diskussionen nach dem langen Monolog); und im Gegensatz zu dem langen, schimpflichen Monolog des Lehrers im Klassenzimmer, gefolgt von einer abrupten Reaktion auf einen Schüler, der eine Frage hat, setzt das Prinzip der Freiheit als Nichtbeherrschung in einer Gruppen-Problemlösungssitzung einen Dialog voraus , nicht eine Reihe von frustrierten Monologe und kurze Trennungsgespräche.

Das Studium des Dialogs hat eine lange Geschichte in Psychologie, Kommunikation, Management, Bildung und Philosophie. Broome (2009) hat in seinem jüngsten Essay über den Dialog die wichtigsten Meinungsführer untersucht, die das Studium des Dialogs beeinflusst haben. Der englische Wortdialog kommt vom griechischen Wort "dialogos" und bedeutet, dass die Bedeutung (Logos) der Kommunikation auf Gruppenebene vorangestellt wird oder durch (dia) entsteht (Broome, 2009). Als solches impliziert der Dialog eine Synthese der Bedeutung, die auf Gruppenebene entsteht, und impliziert, dass die Gruppe in dieser Bemühung irgendwie vereint ist. Um diese Einheit von Anstrengung und Synthese von Bedeutung zu erreichen, muss die Gruppe eine prinzipielle Haltung einnehmen und auf eine Weise kommunizieren, die diese prinzipientreue Haltung widerspiegelt. Natürlich erfordert das Erlernen eines Dialogs einige Übung und Moderation und es kann einige Zeit dauern, bis eine Gruppe ihre Dialogfähigkeiten entwickelt hat. Freiheit als Nicht-Dominanz kann dazu dienen, einen Übergang von monologischer zu dialogischer Kommunikation und von egozentrischer zu teamzentrierter Aktivität zu gestalten. Dies steht im Einklang mit einer Reihe von theoretischen Ansichten zum Dialog (siehe Abbildung 1).

Abbildung 1. Theoretische Ansichten zum Dialog

• Bekanntgabe des realen Wahlsiegers
• Dies ist der beste Weg für Sie, mit jemandem zu flirten
• Gibt es den Weihnachtsmann? Eine Rezension
• Warum wir glauben, was uns gesagt wurde
• Was ist Körpersprache?

Eine Reihe von klassischen Modellen des Dialogs sind in dieser Hinsicht bemerkenswert. In erster Linie beinhaltet die Praxis des Dialogs eine einzigartige Art, andere Menschen wahrzunehmen. Wie von Buber klassisch beschrieben, gibt es eine Tendenz, Menschen als "Objekte" zu sehen, die in irgendeiner Weise (dh wo Menschen von einer Ich-Es- Wahrnehmung ihrer Beziehung zu anderen dominiert werden) überredet, manipuliert oder dominiert werden Seinszustand und Wahrnehmung, wo Menschen andere als Menschen sehen, ähnlich wie sie selbst (dh Menschen treten in eine Ich-Du- Beziehung mit anderen ein). Daher gibt es eine Abkehr von der Selbstbezogenheit und jeder Bemühung um Täuschung, Vortäuschung und Beherrschung und eine Abkehr von der Kommunikation, die durch Überzeugungsarbeit, Manöver zur Erzielung von Prestige und Machtspiele zur Kontrolle der anderen im Austausch gekennzeichnet ist . Wir bewegen uns stattdessen zu einem wirklich kommunikativen Staat, der geprägt ist von echtem Zuhören, Ehrlichkeit, Spontanität, Direktheit und gegenseitiger Verantwortung. Kommunikation ist nicht länger ein Wettbewerb mit einem Gewinner, eine Diskussion, bei der nur eine Person als mächtig und korrekt erscheint, oder ein Konflikt, bei dem die Sieger ihre Opfer besiegen. Stattdessen dient Kommunikation dazu, die relationale Kraft, Bedeutung und dialogische Intelligenz der gesamten Gruppe und aller Gruppenmitglieder aufzubauen. Wie von Broome (2009) bemerkt, gibt diese Sichtweise "der Interdependenz von Selbst und Anderen, der Intersubjektivität von Bedeutung und der emergenten Natur der Realität Anerkennung" (S. 2).

Carl Rogers betonte, dass die Interdependenz der dialogischen Beziehungen auch eine einzigartige Sorge um menschliche Gefühle, menschliche Beziehungen und menschliches Potenzial erfordert. Rogers entwickelte eine Sichtweise, die mit dem Prinzip der Freiheit als Nichtbeherrschung übereinstimmte: Er betonte die Wichtigkeit von Empathie und aufmerksamem Zuhören und pflegte ein echtes Vertrauen in die Weisheit der Menschen. Wie von Broome (2009) angemerkt:

Er ermunterte dazu, Fassaden wegzuziehen und sich von "Oughts", Erwartungen anderer und Versuchen, anderen zu gefallen, zu entfernen. Rogers glaubte, dass ein Raum für den Dialog geöffnet werden könnte, wenn Beziehungen durch die Bereitschaft gekennzeichnet sind, zuzuhören und in eine sinnvolle Beziehung mit dem anderen einzutreten, echte Gefühle und Ideen mit dem anderen zu teilen, Respekt und Respekt für das andere und empathisches Verständnis , die er als in die private Wahrnehmungswelt des anderen eintretend betrachte und darin "zu Hause" werde (S. 2).

Auf der prinzipiellen Haltung von Buber und dem empathischen Boden von Rogers aufbauend, stellte Gadamer fest, dass Verstehen durch Sprache im Dialog entsteht. Sprache und aufkommendes Verständnis manifestieren sich deutlich in einem Dialog als lebendiger, dynamischer Prozess, der offen für kontinuierliche Entwicklung und Veränderung ist, während sich die Menschen weiterhin miteinander beschäftigen. Menschen kommen zu einem Dialog mit einzigartigem Vorwissen, Verständnis und Vorurteilen, und der Kontext, in dem sich die Gruppe miteinander verbindet, ist immer einzigartig. Vorurteile, oder die verschiedenen Annahmen und Vorurteile einzelner Gruppenmitglieder, werden als ein Merkmal der Kommunikation erkannt und verstanden, das die Grundlage für ein tieferes Verständnis bildet, wenn sich eine Verschmelzung von Horizonten zwischen Mitgliedern einer Gruppe, die im Dialog steht, entwickelt. Schließlich, sagt Gadamer, entsteht eine "höhere Universalität", die die begrenzten Horizonte jedes Teilnehmers überwindet. Dies ist eine Ansicht, die mit dem prinzipiellen methodologischen Ansatz der kollektiven Intelligenz übereinstimmt, der von John Warfield in dem Sinne entwickelt wurde, dass sich das Denken in einem strukturierten Dialog von den getrennten Positionen der Individuen zu einer Synthese entwickelt, die individuelle Ansichten kombiniert.

Dies stimmt mit der Sichtweise von Bachtin überein, der die Notwendigkeit betont, eine entstehende dialogische Synthese und ein gemeinsames Verständnis mit der Einzigartigkeit einzelner Perspektiven in Einklang zu bringen. Dies impliziert eine gewisse Spannung in der fließenden, offenen, dynamischen dialogischen Interaktion, wo, wie Broome (2009) bemerkt: "es gibt ein dynamisches Zusammenspiel von Ausdruck und Nicht-Ausdruck, Gewissheit und Unsicherheit, Konventionalität und Einzigartigkeit, Integration und Trennung … an emergenter Prozess, in dem das Zusammenspiel widersprüchlicher Kräfte einen beständigen Zustand von Unruhe und Instabilität erzeugt und gleichzeitig Momente der Einheit und Synthese bringt. "(S. 3). John Warfields Bemühungen, eine Methodik und Technologie zur Unterstützung kollektiver Intelligenz zu entwickeln, sollten mehr als nur "Momente" der Einheit und Synthese hervorbringen – sie wurden mit der spezifischen Absicht entwickelt, eine Synthese zu schaffen, die konkrete Schlüsselaspekte der kollektiven Intelligenz der Gruppe macht die Form von grafischen und linguistischen Produkten, die die Synthese von Sprache und Logik darstellen, die von einer Gruppe während eines strukturierten Dialogs erzeugt werden. Zur gleichen Zeit erkannte Warfield, dass der Prozess der Entwicklung dieser nachhaltigen, auf Konsens basierenden Produkte einen dynamischen Prozess mit sich bringt, der eine sorgfältige Moderation des Dialogs im Raum erfordert. In Übereinstimmung mit Böhms Sicht auf den Dialog müssen die Teilnehmer einer kollektiven Intelligenz-Sitzung geduldig mit dem Moderator und miteinander sein; sie müssen das Urteil in Bezug auf ihre eigenen Überzeugungen und Meinungen aufheben und erlauben, dass verschiedene Perspektiven in Spannung miteinander koexistieren, ohne vorzeitige Versuche, sie zu lösen oder eine "schnelle Synthese" auf Kosten eines volleren zu erreichen, tiefere Synthese. Es ist die umfassendere, tiefere Synthese und das kohärentere Verständnis einer problematischen Situation, die die Arbeit der Gruppe in der Zukunft unterstützt.

In Übereinstimmung mit Paulo Freire ist es wichtig, unsere laufende kollektive Intelligenzarbeit auf einer gesellschaftlichen Ebene mit einer soliden Grundlage dialogischer Bildung zu begründen – wir müssen sehr früh im Leben lernen und während unserer lebenslangen Ausbildung, wie man sich im Dialog engagiert und wie lerne durch den Dialog. Wir müssen lernen, wie wir die Würde der Lernenden schützen können, so dass neue Ideen ohne Angst vor Demütigung erforscht werden können. Wir müssen lernen, andere in diesem dialogischen Lernprozess zu bejahen, sagt Freire und helfen, Hoffnung in die Köpfe einer ansonsten unterdrückten Gemeinschaft zu bringen. In der Tat bleiben wir in dem Maße unterdrückt, in dem wir den Dialog und das kollektive Lernen behindern und uns stattdessen auf die Autorität anderer und ihre monologische Weisheit verlassen. Wie von Broome (2009, S. 3) angemerkt, ist in dieser Ansicht

"Der Dialog baut auf Demut auf, um von dem Anderen zu lernen, geleitet vom Vertrauen zwischen den Kommunikatoren, und von der Hoffnung auf Befreiung aus der Unterdrückung vorangetrieben".

Der Dialog erlaubt uns, Formen der Herrschaft, die zu Unterdrückung führen, herauszufordern und gemeinsam ein neues Szenario für unsere Zukunft zu entwerfen. Dialog ist mehr als nur untätiges Geschwätz: Es ist eine Form von Aktion, die Veränderungen inspiriert, die dazu beiträgt, unsere Welt zu verändern. Um unsere Welt durch Dialog zu verbessern, müssen wir uns natürlich als Gruppe gut entwickeln. Wie Warfield erhofft hat, sollte unsere kollektive Intelligenz wirksame kollektive Maßnahmen einleiten, was auch immer dies für die Gruppe im Kontext ihrer lokalen problematischen Situation bedeutet. Es kann hilfreich sein, eine gewisse Perspektive zu diesem Thema zu erhalten, indem einige der jüngsten empirischen Literatur zu Schlüsselaspekten effektiver kollektiver Intelligenz untersucht werden und wie der Dialog im weitesten Sinne dazu beitragen kann, diese Ergebnisse zu unterstützen.

Jenseits von Dialogen – die tieferen Aspekte der kollektiven Intelligenz erforschen

In einem kürzlich erschienenen Papier heben Wegerif und Kollegen (2016) eine Reihe interessanter theoretischer und empirischer Fragen in Bezug auf Dialog und kollektive Intelligenz hervor.

Zunächst können wir glücklich berichten, dass Paulo Freires Ruf nach mehr Dialog in der Bildungspraxis nicht auf taube Ohren stieß und viele Studien die Auswirkungen des Unterrichtsdialogs auf Bildungsergebnisse untersucht haben (Howe und Abedin, 2013). Viele dieser Studien beginnen jedoch mit einem Modell eines guten Dialogs, und dann arbeiten sie daran, die Auswirkungen ihrer pädagogischen Intervention auf die wichtigsten messbaren Aspekte dieses Modells zu bewerten. Wegerif und seine Kollegen lenkten unsere Aufmerksamkeit auf viele verschiedene Modelle des "effektiven Sprechens" für Gruppendenken, einschließlich: Rechenschaftspflichtiges Gespräch (Michaels, O'Connor, & Resnick, 2008), Erkundungsgespräch (Mercer & Littleton, 2007), Progressive Untersuchung (Muukkonen , Lakkala & Hakkarainen, 2009), Quality Talk (Davies & Meissel, 2016) und Collaborative Reasoning (Resnick & Schantz, 2015). Diese Modelle gehen davon aus, dass bestimmte Merkmale von Gruppengesprächen "effektiver" sind als andere Funktionen. Aber es gibt ein großes Problem mit Interventionsstudien, die ausschließlich von diesen Modellen abgeleitete Ergebnismaße verwenden – insbesondere wenn man nicht die Leistungsergebnisse auf Gruppenebene misst, gibt es keine Möglichkeit zu wissen, ob ein Anstieg des "effektiven Sprechens" mit einem Anstieg von Gruppenleistung oder Gesamtwirksamkeit des Gruppendenkens. Es reicht nicht aus zu sagen, dass im Klassenraum "effektiveres Sprechen" beobachtet wurde – man muss das Produkt dieser Konferenz auf Gruppenebene bewerten. In diesen Studien braucht man ein Maß für die Gesamtleistung der Gruppe, wenn man einen vorgeschlagenen Zusammenhang zwischen den Ergebnissen der effektiven Gesprächsführung und der Gruppenleistung beurteilen will. Ähnlich wie in einer kürzlich durchgeführten Meta-Analyse (Davies und Meissel, 2016) aufgezeigt, können Dialoge und ein Push für Qualitätsgespräche im Klassenzimmer positive Auswirkungen auf die individuellen Lernergebnisse haben Denken und Ergebnisse auf Gruppenebene. Kollektive Intelligenz und Gruppenergebnisse sind ein einzigartiges Produkt der Gruppenarbeit. Wenn man sich darauf konzentriert, diese kollektiven Ergebnisse zu verbessern, sind ein spezifisches Objektiv der Untersuchung und einzigartige Leistungsmessungen auf Gruppenebene erforderlich.

Zur gleichen Zeit erinnern Wegerif und Kollegen uns an eine frühere Klassenstudie, die sie durchführten (Wegerif, Mercer und Dawes, 1999), wo zwei halbierte Versionen von Raven's nonverbalen Argumentationsmatrizen erstellt wurden – eine für eine Gruppe zum Arbeiten auf und für andere, an denen gearbeitet wird, unabhängig von anderen Studenten in der Klasse. Sie fanden heraus, dass im Vergleich zu einer Kontrollgruppe, die ihren üblichen Unterricht erhielt, eine Interventionsgruppe, die für Explorational Talk unterstützt wurde, Verbesserungen nicht nur in ihrer individuellen Testleistung bei Ravens non-verbalem Argumentationstest, sondern auch in ihrer Gruppe zeigte. Level-Leistung, wenn Sie mit anderen zusammenarbeiten, um die Rätsel zu lösen. Diese Ergebnisse legen nahe, dass Unterricht in einer spezifischen Form des Dialogs, Exploratory Talk, die Leistung auf Gruppenebene zusätzlich zur individuellen Leistung der Schüler verbessern kann, aber die Studie hat keine tiefere Analyse der Mechanismen ermöglicht, durch die diese Intervention die Leistung verbessert hat. Andere Aspekte der Intervention als die Sondierungsrede selbst könnten zur Leistungssteigerung beigetragen haben.

In dem Bemühen, einige wichtige Prädiktoren für die kollektive Intelligenzleistung auf Gruppenebene zu untersuchen, nutzten Woolley und Kollegen (2010) einen ähnlichen Einzel- und Gruppenniveau-Raven-Test für nonverbale Argumentationsmatrizen sowie andere Aufgaben auf individueller und Gruppenebene. insbesondere die Variation und Prädiktoren der Gruppenleistung zu untersuchen. Die Faktorenanalyse zeigte, dass die Leistung auf Gruppenebene über mehrere Aufgaben hinweg als ein einzigartiger Faktor oder Konstrukt identifizierbar war, die nicht auf einfache Weise durch die Leistung einzelner Gruppenmitglieder auf individueller Ebene vorhergesagt werden konnte. Woolley und Kollegen nannten diesen Faktor "c" oder kollektive Intelligenz, und sie fanden heraus, dass, ähnlich wie die individuelle Fähigkeit der Gruppenmitglieder kein guter Prädiktor für "c" war, Messungen der Motivation, Gruppenzusammenhalt und Zufriedenheit nicht vorhergesagt haben ' c '. Aber drei Maßnahmen, die das Forschungsteam für sie zur Verfügung hatte, sagten Leistungen auf Gruppenebene vorher: eine gleichmäßigere Verteilung der Drehungen beim Sprechen, die Präsenz von Frauen und die individuelle Fähigkeit der Gruppenmitglieder, Emotionen aus Fotos von Augen abzulesen Geist in den Augen (RME) Test. Weitere Analysen zeigten, dass der positive Einfluss auf die Gruppenleistung, mehr Frauen in Gruppen zu haben, größtenteils durch die Tatsache erklärt wurde, dass Frauen auch beim RME-Test höher bewertet wurden. Tatsächlich ergab eine neuere Studie desselben Teams, dass eine höhere RME-Testleistung einzelner Gruppenmitglieder eine höhere Leistung auf Gruppenebene bei Online-Aufgaben vorhersagt, obwohl die Gruppenmitglieder in der Online-Umgebung nicht direkt miteinander interagieren (Engel et al.). 2015). Dies ist insofern interessant, als es darauf hinweist, dass die Fähigkeit, auf die zugrundeliegenden Emotionen und Absichten von Gruppenmitgliedern zu schließen, für eine gute Leistung auf Gruppenebene entscheidend ist.

Wegerif und Kollegen (2016) stellen jedoch fest, dass der von Woolley und Kollegen angewandte Ansatz zur Analyse der kollektiven Intelligenz den Prozess des Dialogs oder die Art und Qualität des Gruppendenkens nicht misst, was zu einer Veränderung der Ergebnisse der kollektiven Intelligenz führt. Um dies zu tun, müssen Gruppeninteraktionen aufgezeichnet und Schlüsselaspekte dieser Interaktionen – sowohl verbal als auch nonverbal – codiert werden. Das haben Wegerif und Kollegen getan. Mit einem ähnlichen non-verbalen Matrix-Reasoning-Test entwickelten Wegerif und seine Kollegen separate Tests auf individueller und Gruppenebene, die nach Schwierigkeitsgrad abgeglichen wurden. Durch den Vergleich von Leistungsprofilen auf Gruppen- und Individualebene konnten Wegerif und Kollegen drei Arten von Gruppen identifizieren: (1) Value Added Groups (dh Gruppen, die über eine Standardabweichung mehr als die höchste Punktzahl aller Personen in die Gruppe, (2) Werte , die Gruppen entmutigen (dh Gruppen, die mehr als eine Standardabweichung niedriger als der höchste einzelne Darsteller innerhalb der Gruppe erreichen) und (3) Wertneutrale Gruppen (dh Gruppen, die innerhalb einer Standardabweichung der Punktzahl punkten Die sorgfältige Analyse der Videoaufzeichnungen, jeweils ein Matrix – Puzzle, zeigte eine Reihe von Verhaltensweisen auf, die erfolgreiche Problemlösungen und Hauptmerkmale von Value Added Groups im Allgemeinen kennzeichneten folgende Verhaltensweisen (Wegerif et al., 2016, S. 8):

• Sich gegenseitig ermutigen, zum Beispiel auf Vorschläge mit "könnte sein …" antworten
• Ausdrücke der Demut, zum Beispiel "Ich verstehe das nicht."
• Zum Beispiel mit klar umrissenen Erklärungen: "Das Dreieck ist hier entfernt und hier dreht es sich um 90_"
• Gleiche Teilhabe mit allen in der Gruppe, die aktiv an jedem Problem beteiligt sind.
• Aktive Suche nach Zustimmung von anderen, zum Beispiel mit der Frage "Stimmen Sie zu?"
• Es geht nicht weiter, bis klar ist, dass alle in der Gruppe zum Beispiel verstehen, "Ich verstehe es nicht, kannst du es noch einmal erklären?"
• Offene Fragen, zum Beispiel "Kann hier jemand ein Muster sehen?" Und was denkst du?'
• Warmer positiver Affekt mit geteiltem Lächeln und Lachen.
• Bereitschaft, Intuitionen auszudrücken, zum Beispiel: "Ich bin mir nicht sicher, aber ich habe das Gefühl, dass es so ist"
• Hinweise auf gegenseitigen Respekt in Ton und Reaktionen.
• Nehmen Sie sich Zeit, um Probleme zu lösen, die sich aus der Annahme von Pausen ergeben, und geben Sie auf Anfrage ausführliche Erklärungen ab.

Wegerif und Kollegen stellen fest, dass, obwohl viele dieser Verhaltensweisen in bestehenden Modellen des effektiven Gesprächs erwähnt werden, die Verknüpfung dieser Verhaltensweisen mit einer besseren Leistung auf Gruppenebene innovativ ist und weiterer Forschung bedarf. Bemerkenswert ist, dass eine Reihe von Verhaltensweisen, die mit erfolgreicher Gruppenleistung verbunden sind, einschließlich der Verwendung von Humor und Bemühungen, Intuitionen ohne unterstützende Argumentation auszudrücken, nicht stark in vielen Modellen effektiven Sprechens enthalten sind und somit weitere theoretische und empirische Überlegung rechtfertigen.

Zurück zu Warfields kollektiver Intelligenzmethode, deren zentrales Ergebnis ein Systemmodell ist, das ein spezifisches Problem beschreibt (siehe Beispiel hier), kann man sofort erkennen, dass die Art des kollektiven Intelligenzprodukts, an dem Warfield interessiert war, sich sehr von der Natur unterscheidet Das kollektive Intelligenzprodukt, an dem Wegerif und seine Kollegen sowie Woolley und Kollegen interessiert sind, lässt sich jedoch auch auf die Methode von Warfield anwenden, in der Sinne, dass wir die Auswirkungen von Schlüsselgruppenprozessen und Schlüsseln untersuchen können Gruppenverhalten für die Gesamtleistung der Gruppe. Obwohl die Kriterien für die Messung der Gruppenleistung unterschiedlich sein können, wenn wir das Lösen von Rätseln mit der Konstruktion von Systemmodellen vergleichen, können Kriterien aufgestellt werden, die für Gruppen zum Nachdenken nützlich sind. Ich werde einige dieser Kriterien in einem zukünftigen Blogpost untersuchen. Mein abschließender Punkt ist im Moment einfach: Während wichtige Aspekte eines effektiven Dialogs tatsächlich sowohl Lern- als auch Leistungsergebnisse auf individueller und Gruppenebene unterstützen können, muss die Art und Weise, wie wir den Dialog unterstützen und erleichtern, mit dem Spezifischen zusammenhängen, ihn unterstützen und fördern Art von kollektiven Intelligenz Ergebnis, das wir anstreben. Es gibt viele verschiedene Arten von Ergebnissen kollektiver Intelligenz, die wir anstreben könnten, und wir müssen wissen, was wir anstreben, warum wir es anstreben und wie Gruppen mit spezifischen Zielen am besten unterstützt werden können. Die kollektive Intelligenz zu erleichtern, ist ein subtiles und natürlich faszinierendes Betätigungsfeld. Ich glaube, wir stehen vor einem radikalen Durchbruch in unserem Verständnis und der Anwendung kollektiver Intelligenz. Warfield wäre zweifellos stolz auf unseren Fortschritt.

Referenzen :

Broome, BJ (2009). Dialogtheorien. In Steven Littlejohn und Karen Foss (Hrsg.), Encyclopedia of Communication Theory. Salbei

Davies, M. & Meissel, K. (2016). Die Verwendung von Quality Talk zur Steigerung des kritischen analytischen Sprechens und Schreibens von Schülern an drei weiterführenden Schulen. British Educational Research Journal, 42 (2), 342e365.

Engel, D., Woolley, AW, Aggarwal, I., Chabris, CF, Takahashi, M., Nemoto, K., und Malone, TW (2015, April). Kollektive Intelligenz in der computervermittelten Zusammenarbeit entsteht in verschiedenen Kontexten und Kulturen. In In Verfahren der 33. jährlichen ACM Konferenz über menschliche Faktoren in Computersystemen (S. 3769-3778). ACM.

Howe, C. & Abedin, M. (2013). Klassenzimmer-Dialog: Eine systematische Übersicht über vier Jahrzehnte Forschung. Cambridge Zeitschrift für Bildung, 43 (3), 325e356.

Mercer, N., und Littleton, K. (2007). Dialog und die Entwicklung des kindlichen Denkens: Ein soziokultureller Ansatz. London: Routledge.

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Muukkonen, H., Lakkala, M. & Hakkarainen, K. (2009). Technologiegestützte progressive Untersuchung in der Hochschulbildung. In M. Khosrow-Pour (Hrsg.), Encyclopedia of Information Science and Technology IV (2. Aufl., S. 3714e3720). Hershey, PA: Information Science Reference.

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Warfield, JN (1976). Gesellschaftliche Systeme: Planung, Politik und Komplexität. New York: Wiley.

Wegerif, R., Fujita, T., Doney, J., Perez Linares, J., Richards, A., und van Rhyn, C. (2016). Ein Maß an Gruppendenken entwickeln und erproben. Lernen und Unterrichten. In der Presse

Wegerif, R., Mercer, N. & Dawes, L. (1999). Von der sozialen Interaktion zur individuellen Argumentation: Eine empirische Untersuchung eines möglichen soziokulturellen Modells der kognitiven Entwicklung. Lernen und Unterrichten, 9 (5), 493e516.

Woolley, A., Chabris, C., Pentland, A., Hashmi, N., und Malone, T. (30. September 2010). Beweise für einen kollektiven Intelligenzfaktor in der Leistung von menschlichen Gruppen. Science, 330 (6004), 686-688.