BF Skinners Kampf mit Gott

"Ob Sie etwas beobachten können oder nicht, hängt von der Theorie ab, die Sie verwenden.
Es ist die Theorie, die darüber entscheidet, was beobachtet werden kann. "- Albert Einstein

In meiner eigenen beruflichen Entwicklung war BF Skinner die wichtigste Herausforderung für meine Überzeugungen. Unsere ersten Diskussionen, die in den frühen 70er Jahren begannen, reflektierten unsere sehr unterschiedliche Geschichte und polarisierten Verständnis der menschlichen Natur – psychologisch und spirituell. Als experimenteller Wissenschaftler und Vater des strengen Behaviorismus argumentierte Skinner, dass die Menschen im Wesentlichen sozial konditioniert sind; Als Student der Theologie und Psychologie sah ich Gottes verwandelnde Rolle im menschlichen Leben. Skinner hatte geringe Erwartungen an die Religion; Ich hatte hohe Erwartungen. Er fand keine Nahrung durch den Glauben an Gott; Ich fand den Glauben an Gott, um Kraft und Richtung zu geben.

Skinner begründete die Wissenschaft des Behaviorismus auf Determinismus, eine Sicht des Menschen als programmiert, vorbestimmt und ohne freien Willen. Als College-Student habe ich erkannt, dass seine Perspektive die Rolle von Religion und Gott negiert. Doch ich wunderte mich, dass die Verhaltensweisen, die er entwickelte, Kontakt mit autistischen Kindern knüpften und den Wandel mit denen begünstigten, die als "unerreichbar" angesehen wurden. Gibt es eine Verbindung zwischen der Wahrheit der Wissenschaft und der Wahrheit des Glaubens? Schließen sich diese Epsemitologien gegenseitig aus?

Bald nachdem ich Beyond Freedom and Dignity geschrieben hatte , erfuhr ich, dass Dr. Skinner Vorlesungen im Morse Auditorium der Boston University halten würde. Platz über 700, füllte das Auditorium über Kapazität hinaus. Als er sich der Bühne näherte, sammelten sich religiöse Demonstranten ängstlich an einem Ende der Bühne, während Skinners Devotees dem anderen enthusiastisch applaudierten. Skinner betonte, dass die Psychologie die Begriffe des inneren Lebens, der Konstrukte der Seele und dergleichen aufgeben müsse, um wissenschaftliche Fortschritte in der Psychologie anzuwenden. Er bewertete die Methoden der Religion, Philosophie, Erziehung und Regierung als vergeblich, Disziplinen, die er als "vorwissenschaftlich" ansah.

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Im Anschluss an die Präsentation schrieb ich ihm eine Notiz, die seine Arbeit schätzte, die wichtige Einsichten menschlichen Verhaltens vorbrachte, aber dennoch in einem weiten Bogen Religion und Glauben unfair ablehnte, da er angeborene Eigenschaften menschlichen Verhaltens nicht angemessen berücksichtigte Spiritualität. Ich habe seine Antwort eingeladen. Er schickte eine Notiz zurück, in der wir uns treffen sollten.

Dieses Treffen begann eine Beziehung, die bis zum Ende von Skinners Leben dauerte. Ich habe über 25 Jahre lang Hunderte von Interviews mit ihm geführt. Nach unseren anfänglichen Diskussionen und meiner Doktorarbeit lud mich Skinner ein, mich regelmäßig mit ihm zu treffen, während er ein Buch über Ethik schrieb, da er dachte, unsere Gespräche würden ihm helfen, seine Gedanken zu vertiefen. Ich erlebte Skinner als einen offenen Wahrheitssucher, der in seiner Philosophie verwurzelt ist. Auffallend objektiv und reflektierend äußerte er die Fähigkeit, die Fürsorge für andere auszudrücken. Stark reglementiert in seinem täglichen Leben und oft emotional zurückhaltend, schien es, als ob er sich in einem wissenschaftlichen Experiment wahrnahm, ehrlich sich selbst und seine Arbeit darstellte; Zum Beispiel sagte er nicht, dass er aus unseren aufgezeichneten Gesprächen persönliche Kommentare zu sensiblen persönlichen Angelegenheiten, die beiläufig in die Konversation eingingen, herausgab: "Ich hätte das wahrscheinlich nicht sagen sollen, aber diese Kommentare wurden gesagt und müssen als Teil der Aufzeichnung bleiben."

Es gab echte Spannungen zwischen unseren Weltanschauungen, aber ich sah auch die tiefen Affinitäten. An einer Stelle sagte ich zu Dr. Skinner, dass ich seine Herangehensweise als spirituell empfinde, als sei er aufrichtig, Wahrheit suchend und ehrlich. Bevor wir regelmäßig zu sprechen begannen, definierte er Spiritualität als erklärende Fiktion und irrational; Später beschrieb er "spirituell" als eine gute Erfahrung, einen "positiven Gefühlszustand" (obwohl er nicht an einen persönlichen Gott glaubte) und erklärte, dass er das Gute schätzte und danach zu leben versuchte. Er sagte, dass er vor seiner Arbeit keine spirituellen Probleme als seine Angelegenheit betrachtet hätte. Das Wort "spirituell" hatte zuvor einen "mystischen, albernen Ring" für ihn wegen seiner Assoziationen des Begriffs mit seinen frühen schmerzhaften religiösen Erfahrungen. Unsere Diskussion führte dazu, dass er in einem PBS-Interview einen Artikel über seine Religion schrieb und auf unsere Dialoge über Spiritualität Bezug nahm.

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Ohne Zweifel wurden Skinners Überzeugungen stark von seinem religiösen "Lernen" in der Kindheit beeinflusst. Er hatte Angst vor der Angst vor der Religion: "Die Drohung der Großmutter mit Höllenfeuer wies auf die offenen Länder hin", sagte er, "der Versuchung und der Sünde, die ein negatives Strafbild des Menschen in Beziehung zu Gott malen" seine Autobiographie, Einzelheiten meines Lebens :

"Die erste religiöse Lehre, an die ich mich erinnern kann, war bei meiner Großmutter Skinner. Es war ihr Wunsch, dass ich nie eine Lüge erzählen sollte, und sie versuchte, mich dagegen zu stärken, indem sie die Bestrafung dafür lebhaft schilderte. Ich erinnere mich daran, wie mir das Kohlenfeuer im Heizofen gezeigt wurde und man mir erzählte, dass kleine Kinder, die Lügen erzählten, nach ihrem Tod an einen solchen Ort geworfen wurden. . . Einige Zeit später ging ich zu einer Zauberershow, deren letzter Akt die Erscheinung eines Teufels betraf. Ich war schockiert. Ich fragte meinen Vater, ob so ein Teufel kleine Jungen in die Hölle werfen würde, und er versicherte mir, es sei so. Ich nehme an, ich habe mich nie von dieser spirituellen Folter erholt. Nicht lange danach habe ich eine echte Lüge erzählt, um der Bestrafung zu entgehen, und das hat mich jahrelang gestört. Ich erinnere mich, dass ich in der Nacht schlafend geschlafen habe, dass ich meiner Mutter die Schwierigkeiten nicht sagen wollte und mich weigerte, ihr eine gute Nacht zu küssen. Ich kann immer noch die Reue, den Schrecken, die Verzweiflung meines jungen Herzens zu der Zeit fühlen. . . "(Skinner, 1976, S. 60).

Religion wurde von Skinner nicht einfach abgewiesen. Tatsächlich erklärte er mir, wie sehr sein Denken von seiner Sichtweise eines entfernten, strafen- den Gottes beeinflusst worden sei: "… Ich hatte eine gewisse Angst vor Religion, nehme ich an. Als ich schließlich entkommen konnte … Ich erinnere mich, dass ich, als ich noch ein Neuling auf dem College war, immer noch etwas beunruhigt war … besorgt … über Religion. Ich erinnere mich, dass ich zu diesem Professor der Philosophie gegangen bin und ihm gesagt habe, dass ich meinen Glauben verloren habe. Die Tatsache, dass der Biologe, den ich mochte und sehr bewunderte, Sonntagsschule lehrte, störte mich. "

Es war offensichtlich, dass die Religion Skinner nicht mit einem positiven Selbstbild und einem Verständnis der Welt versorgte, das ihn dazu gebracht hatte, Gott von seinem Streben nach Wahrheit auszuschließen, obwohl er das Design einer positiven Welt wissenschaftlich suchen wollte. Er sagte:

"Religionen arbeiten für ihre eigene Vergrößerung; stärke die Gemeinde und so weiter, und sie benutzen Verstärkung der einen oder anderen Art, um Gehorsam und so weiter von ihren Kommunikanten zu bekommen. "

"Ich glaube, dass ich im Grunde anarchistisch, antireligiös und antiindustriell und geschäftlich gewesen bin. Mit anderen Worten, Anti-Bürokratie. Ich würde mir wünschen, dass sich die Menschen gut benehmen, ohne dass Priester aufstehen müssen, Politiker bereitstehen oder Menschen Rechnungen sammeln. "

Verständlicherweise fühlte er sich von Institutionen abgeneigt, die Gott als Werkzeug der Macht missbrauchen, die Kontrolle über andere zur Selbsterhaltung ausüben und "für ihre eigene Vergrößerung arbeiten". Seine Frustration über die Religion förderte seine Sehnsucht, menschliches Verhalten zu verstehen und nach einem besseren Versprechen zu suchen der Hoffnung durch die Wissenschaft. Ich fand, dass sein Misstrauen gegenüber der Religion nicht auf Kritik am Wesen der Spiritualität beruhte, sondern eher auf den Missbrauch der Religion zurückzuführen war, den er persönlich empfand. Im Gegensatz zu dem Problem religiöser Systeme diskutierten wir regelmäßig über geistliche Gnade, etwas, von dem er glaubte, dass er abgelehnt wurde, und über die Triebe echter spiritueller Führer.

Sein Wunsch, eine gute, utopische Welt vorzuschlagen, spiegelt sich vielleicht am besten in einem seiner berühmtesten Werke wider, Walden Two . Skinners Misstrauen gegenüber religiösen Systemen beeinflusste stark seine Sicht auf die Welt und führte ihn dazu, einen alternativen Weg zu entwickeln, der wissenschaftlich für das gute Leben entworfen wurde. Seine utopische Philosophie versuchte die Probleme, die er durch die Religion verursacht zu haben, zu korrigieren, aber er unterschied den Geist nicht von der Gruppenkontrolle.

In seiner zweiten Autobiographie, A Matter of Consequences (Skinner, 1983), erkannte Skinner offen seine psychologische Argumentation – dass die Menschen keine Wahl und keine Freiheit haben – möglicherweise in der presbyterianischen Theologie verwurzelt. Skinners Betonung äußerer Kontrolle fand eine auffällige Parallele zur Theologie der Kongregation von Jonathan Edwards und zu dem Unbehagen, das er innerhalb der Presbyterianischen Kirche empfand.

In der Tat war Skinner nicht kritisch gegenüber persönlichen Glaubenssätzen in der Religion. Er erkannte sie als eine Quelle des Trostes, "des Geistes des Geistes", die den Menschen in Zeiten der Not helfen oder ihnen Antworten geben. Er sagte zu mir: "Es ist sehr hilfreich für uns, dass ein Priester kommt, wenn jemand stirbt." Skinner erkannte den religiösen Erfahrungszustand und führte mich zu dem Schluss, dass die Ursache unserer Differenzen eine der grundlegenden emotionalen Erfahrungen und Sprache war. Was ich als "spirituell" bezeichnet habe, hat Skinner zunächst mit der Darstellung von Bildern aus seiner Kindheit in Verbindung gebracht. Wie wir später über Spiritualität diskutierten, zog er es vor, diese Erfahrungen als "Gefühlszustände" zu bezeichnen, von denen er einräumte, "sind sehr wichtig für mich." Obwohl er Spiritualität mit einem anderen Namen in der Psychologie genannt hat, wurde Skinner dazu gebracht, die Ziele zu verstehen Die Natur dieses Materials zeigt sich allein schon darin, dass er sich verpflichtet hat, mich während dieser fünf Jahre systematisch zu treffen, um dieses Material zu diskutieren.

Am Ende waren wir beide überrascht von der Produktivität unserer Diskussionen: Skinner durch die Anzahl gemeinsamer Anliegen, die wir zwischen christlicher Theologie, Verhaltensanalyse, Psychoanalyse und in verschiedenen Typologien fanden; durch Skinners Offenheit, spirituelle Möglichkeiten zu untersuchen. Er war seiner Wissenschaft verpflichtet, erkannte aber seine Grenzen und ordnete dem "Anderen" sogar eine kausale Kraft zu.

"Ich werde nicht sagen, dass ich ein Agnostiker bin, da der Agnostizismus behauptet, dass man es nicht wissen kann … aber ich bin nicht abgeneigt gegenüber der Idee einer Intelligenz oder einer organisierenden Kraft, die die Anfangsbedingungen des Universums so aufstellt schließlich erzeugte Sterne, Planeten und Leben. Es ist einfacher, sich die Schaffung von intellektueller Kraft vorzustellen als eine Kreationsmacht, die den Urknall schaffen konnte. "

Hier war ein Mann, der aufgrund seiner schriftlichen und öffentlichen Worte anfangs gedacht hatte, Glaube und Gott abgelehnt zu haben. In Wirklichkeit war der Skinner, den ich kennengelernt habe, ein Mann, der wegen der frühen Foltererfahrungen mit der Religion die Impulse, die so viele von uns in Richtung eines Bewusstseins der Spiritualität in eine andere Richtung treiben, transformiert hat. Seine experimentelle Utopie, die in Walden Two dargelegt wurde, schien mir eine solche Transformation zu sein – eine Gemeinschaft, die auf Gelassenheit und Freiheit von Negativität basiert – obwohl sie keine erfahrungsmäßige Beziehung hatte, die er suchte, aber nicht gefunden hatte. Während unserer Gespräche lernte ich mein respektvolles Vertrauen in Religion und religiöse Institutionen zu mildern. Ebenso erklärte er, wie sehr er die Gelegenheit schätzte, "positive Aspekte der Spiritualität in der Religion zu reflektieren", wie er sagte.

Eines der Probleme von Religionsgemeinschaften, die von BF Skinner unterstrichen und gewürdigt werden, besteht darin, dass sie bei der Aufrechterhaltung ihrer Strukturen oft die positive Beziehung ihres Zwecks aus den Augen verlieren: Heiligkeit, Güte, Wahrheit, Gerechtigkeit und Liebe. Es ist eine Widersprüchlichkeit, wenn religiöse Institutionen, die Heiligtümer sein sollen, um den Vertrag zwischen Gott und der Menschheit zu erhalten, letztlich die Menschen vom Geist fernhalten. Wir müssen unterscheiden, vor allem, wenn wir religiöse Praktiken von über Generationen ererben, um sicher zu sein, dass unser Glaube den lebendigen Geist offenbart.

John T. Chirban, Ph.D., Th.D. ist ein klinischer Lehrer in Psychologie an der Harvard Medical School und Autor von True Coming of Age: Ein dynamischer Prozess, der zu emotionaler Stabilität, spirituellem Wachstum und bedeutungsvollen Beziehungen führt. Für weitere Informationen besuchen Sie bitte www.drchirban.com, https://www.facebook.com/drchirban und https://twitter.com/drjohnchirban. Dr. Chirban erstellt einen Band seiner Interviewaufnahmen, die mehr als zwei Jahrzehnte mit BF Skinner über Psychologie und Religion umfassen.