Das Leben nach dem Tod neu gedacht

Ich war fasziniert, diese Überschrift auf der Titelseite der New York Review of Books zu sehen, als sie in meinem Briefkasten auftauchte: "Thomas Nagel: Das Leben nach dem Tod". Das Leben nach dem Tod ist ein faszinierendes Thema für Gläubige und Ungläubige gleichermaßen. Für viele geht es darum, wohin wir gehen. Was kommt als nächstes, wenn wir sterben, wenn wir von diesem Leben zum nächsten übergehen?

Einige glauben, dass unser Leben in chronologischer Zeit, in der Uhrzeit, in einem linearen Moment nach dem anderen gelebt wird, der uns schließlich zur Ewigkeit der Zeit führt. Es ist Zeit wie eine Bahngleis und jeder Bock, den wir überqueren, ist ein weiterer Tick der Uhr, ein weiterer Moment vorbeifliegend, vorbei an der Zukunft, durch die Gegenwart und in die Vergangenheit. Und für viele Gläubige endet das Klicken-Klicken der Zeit, wenn wir sterben und die Fährte dann für immer weiter geht, aber das Klick-Klacken hört auf und wir verlieren jegliches Gefühl der Bewegung, und der Schmerz geht weg, und wir erfahren Wiedervereinigung und Vollendung und Frieden und wir sind für immer in etwas gefaltet. Ewigkeit. Draußen hinter dieser Zeit irgendwo in Gott. Für viele ist dies eine lang erwartete Belohnung für ein Leben im Glauben, ein Leben, das gut gelebt wurde.

Für andere ist das Unsinn. Wenn es eine "Ewigkeit" gibt, ist sie in der Lebensqualität zu finden, die hier gelebt wird. Im besten Fall können wir nicht wissen, was danach kommt. Im schlimmsten Fall gibt es überhaupt nichts. Wenn es einen Gott gibt, ist es Emmanuel, ein inkarnierter Gott, Gott mit uns. Wenn es keinen Gott gibt, spielt es keine Rolle. Wir müssen so leben wie wir leben, so gut wir können.

Ich freute mich darauf, Thomas Nagels Rezension über Tod und das Leben nach dem Tod von Samuel Scheffler zu lesen, um zu sehen, was es zu dem Gespräch hinzufügte. Wie es sich herausstellt, meint Scheffler nicht das Jenseits im herkömmlichen Sinne. Er glaubt nicht an ein persönliches Leben nach dem Tod, sondern an ein "kollektives Leben nach dem Tod". Was, das mag man fragen, ist das? Im kollektiven Jenseits meint Scheffler das "Überleben und die fortwährende Erneuerung der Menschheit nach unserem [persönlichen] Tod". Er spricht vom Überleben unserer Anliegen, Werte, Motive, Verpflichtungen, nachdem wir weg sind. Er schlägt vor, dass die Existenz eines zukünftigen "uns" für unser gegenwärtiges Überleben, für unseren Wunsch, weiterzugehen, entscheidend ist. Er schlägt vor, wenn wir wissen würden, dass es kein Morgen geben würde, würden wir unsere Motivation zu leben verlieren. Wenn wir wüssten, dass die Menschheit bald zum Scheitern verurteilt wäre, wären wir nicht in der Lage oder nicht willens, mit den Unternehmungen fortzufahren, die unsere Kultur stützen. Was wäre der Sinn?

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Das erinnert mich an viele religiöse Menschen, deren Leben sich durch das Versprechen eines persönlichen Lebens nach dem Tod definiert. Wenn sie aus irgendeinem Grund überzeugt waren, dass es kein Leben nach dem Tod gab, würde es schwierig sein, Sinn oder Zweck in einem Leben zu finden, das in dieser Welt beginnt und endet. Scheffler nimmt "Himmel" und "Belohnung" aus der Gleichung, aber eine bessere oder dauerhafte Zukunft ist immer noch die Motivation zum Leben. Morgen und morgen und morgen.

In gewisser Hinsicht macht das Sinn. Wenn wir wüssten, dass die Welt in zehn Jahren zu Ende gehen würde, dass es kein kollektives Nachleben geben würde, wie würde das die großartigen Projekte beeinflussen, die uns als Gesellschaft definieren? Was ist mit Armut? Hunger? Krankheit? Freiheit? Klimawandel? Gleichberechtigung? Budgetdefizite? Würden wir den Willen verlieren, weiterzumachen, wissend, dass nichts, was wir tun, von jemandem geerbt würde?

Auf der anderen Seite, wenn die Zeit knapp wäre, würde ein Enkelkind noch süßer sein; würde Beethovens neunten mehr erhaben sein; wäre jede Minute eines jeden Tages wichtiger; Und würden wir unsere Prioritäten und Verpflichtungen auf eine Weise ändern, die sie enger an das anpasst, was wir am meisten schätzen?

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Ich weiß es nicht.

Für mich, wenn ich älter werde, finde ich, dass morgen nur ein Nebel ist, ein Vielleicht, eine Vermutung; etwas, das ich nur auf eigene Gefahr kaufe. Es ist so wunderbar, wenn morgen, wenn jeder neue Tag dämmert, wenn es Zeit gibt, mehr und mehr zu tun. Aber ich versuche mich nicht darauf zu verlassen. Ich versuche, es nicht willentlich zu investieren. Ich würde lieber am Ende eines jeden Tages das Gefühl haben, dass ich meinen Enkelkindern diesen zusätzlichen Moment gegeben hätte, oder dass ich das Gesicht meiner Frau ein wenig länger studiert hätte oder dass ich genug auf das Lachen meiner Töchter geachtet hätte. Was auch immer als nächstes kommt … wird als nächstes kommen.

Seaburn ist Psychologe im Ruhestand, Ehe- und Familientherapeut und Minister. Er hat vier Romane geschrieben, zuletzt Chimney Bluffs.