In seinen Schriften diskutierte Aristoteles das Konzept des arête: die Erreichung von Exzellenz in Charakter. Mit arête war man nicht nur kompetent oder erfolgreich, einer gedieh. Um dies zu erreichen, riet Aristoteles, dem goldenen Mittel zu folgen: das heißt, den tugendhaften Mittelweg zwischen den Extremen zu finden – so lag wahrer Mut irgendwo zwischen Feigheit und Leichtsinn; Loyalität war irgendwo zwischen Verrat und Zootechnik; Anstand war irgendwo zwischen Vulgarität und Prüderie und so weiter. Andere heidnische Philosophien, wie Skepsis, Zynismus und Stoizismus, boten eine andere Reihe von Vorschriften an, um das gute Leben zu leben – oder zumindest das beste Leben, das Menschen erreichen konnten. Oft war ihre Sichtweise etwas weniger als Arête.
Skepsis wurde von einem Kollegen namens Pyrrho von Elis (365-270 v. Chr.) Begonnen, der (wie die Sophisten des antiken Griechenlands) argumentierte, dass es keine Möglichkeit gebe, wirklich zu wissen, was richtig oder falsch, gut oder schlecht, gerecht oder ungerecht sei. Angesichts dessen war es das Beste, die Ruhe der Ungewissheit zu suchen, indem man einfach die Konventionen und Gebräuche der eigenen Gesellschaft oder des Berufs befolgte. Sei ein guter Bürger, Anwalt, Mutter, Soldat, was auch immer, nicht weil es eine edle Wahrheit hinter diesen Bemühungen gab, sondern nur weil es eine friedliche, geordnete Existenz ermöglicht.
Der ursprüngliche Zyniker war ein Mann namens Antisthenes (445 – 365 v. Chr.), Der ein Schüler von Sokrates war. Er argumentierte, dass das tugendhafte Leben ein asketischer Selbstgenügsamkeit war. Um dies zu erreichen, muss man von allem Mangel an materiellem Besitz, sozialem Status, Macht, Sex oder Ruhm befreit werden. Alle sozialen Konventionen müssen abgelehnt werden. Unglücklicherweise waren die Vorteile dieses Ansatzes weitgehend verloren gegangen, als der Diones von Sinope (412-323 v. Chr.) Den Zynismus entführte, der daraus eine verarmte antisoziale Vulgarität machte.
Der Stoizismus wurde von Zeno von Kitium um 300 v. Chr. Gegründet. Er argumentierte, dass es eine göttliche Ordnung für das Universum gäbe und die Menschen moralisch dazu verpflichtet wären, ihre zugewiesene Rolle in dieser Reihenfolge zu erfüllen. Wenn das Universum dich als Sklave eingestuft hätte, dann sei mit Würde und Gelassenheit ein guter Sklave. Ebenso mit Soldaten, Kaufleuten, Bauern und Politikern. Das gute Leben war vielleicht nicht glücklich, aber es war ehrenhaft, wo Verantwortungen erfüllt und Pflichten erfüllt wurden.
Epikur von Samos begann seine philosophische Schule um 307 v. Chr., Und entgegen einigen populären Missverständnissen vertrat er nicht ein Leben als ausschweifenden Hedonismus. Stattdessen behauptete er, dass das beste Leben ein anhaltendes Vergnügen sei. Aber Vergnügen war nur dann nachhaltig, wenn man Extreme vermied. Jegliches Übermaß, sei es beim Trinken, beim Essen, bei der sexuellen Aktivität usw., führte zwangsläufig zu späterem Unbehagen (Kater, Verdauungsstörungen, schlechte Gesundheit usw.). Daher war Mäßigung für das wahre Vergnügen essentiell.
Obwohl verschiedenartig, gibt es eine tiefe zugrunde liegende Gemeinsamkeit dieser Philosophien, die dazu neigt, viel des alten Heidentums zu färben; das ist eine inhärente Finsternis. Letztendlich ist das menschliche Leben eine düstere Angelegenheit, eine banale Enttäuschung, die nicht einmal auf das Niveau der Tragödie steigt. Das Beste, was wir tun können, ist, so viel Unannehmlichkeiten wie möglich zu vermeiden, verantwortliche Bürger zu sein, unsere zugewiesenen Pflichten zu erfüllen, starke Gefühle und Wünsche zu meiden und tapfer und ruhig zu akzeptieren, dass Zweck und Bedeutung nur tröstende Illusionen sind.
Während es in diesen Philosophien Weisheit gibt, fehlt es an Inspiration. Sie sind "Kopf" und nicht "Herz"; leidenschaftsloser Intellekt ohne Motivation. Dies ist einer der Gründe, warum inmitten der heidnischen "Grauheit" des antiken Roms eine Vielzahl ekstatischer Mysterienkulte zur Errettung und zum Opfer kam. Das beständigste war natürlich das Christentum. Ein Grund für seinen Erfolg war seine Fähigkeit, den heidnischen Intellekt zu motivieren, indem er ihn mit einer leidenschaftlichen Geschichte von Opfer und Erlösung erfüllte. Man muss kein Gläubiger sein, um die innovative Leistung und die unbestreitbare Ausdauer der christlichen Bewegung zu schätzen – immer noch mit uns heute, während seine heidnischen Vorläufer längst verblasst sind.
Hier gibt es eine Lektion für diejenigen, die etwas suchen, das dem aristotelischen Ideal des Arêtôle nahe kommt. Um wirklich erfolgreich zu sein, sei es in der Arbeit, in der Familie, in der Freundschaft oder in der Vielzahl banaler Aufgaben, die unser tägliches Leben ausmachen, brauchen wir sowohl gute Gründe für das, was wir tun, als auch eine Inspiration, die das Tun belebt. Ohne Inspiration werden die Gründe abgestanden und leblos. Ohne Grund werden Leidenschaften rücksichtslos und selbstzerstörerisch. Wenn Menschen gedeihen, nähert sich die Anstrengung des täglichen Lebens zunehmend einer freudigen Leichtigkeit.
