Queer Orthodoxie

Quelle: Wikipedia Commons, mit Genehmigung verwendet

Von Alison Feit, Ph.D. und Alan Slomowitz, Ph.D.

Ein orthodoxer jüdischer Mann betritt das Büro seines Rabbi und sagt: "Rabbi, ich habe Probleme, ich fühle mich nur von anderen Männern angezogen. Was soll ich tun? "Der Rabbi ist sich nicht sicher, was er sagen soll. Er fragt sich: "Fragt er mich nach einem religiösen Urteil oder denkt er, ich bin ein Therapeut?" Nach einer unangenehmen Stille sagt der Rabbi: "Lassen Sie mich Dr. Goldstein anrufen, vielleicht kann er uns beiden helfen."

Was will dieser Mann von seinem Rabbiner? Was glaubt der Rabbiner Dr. Goldstein kann zu diesem schwulen Mann sagen, dass er nicht kann? Glaubt der Rabbiner, dass Dr. Goldstein die sexuelle Orientierung dieses Mannes ändern kann oder sollte?

Die Überweisung durch einen orthodoxen Rabbiner oder ein Mitglied des Klerus, das glaubt, dass der Zweck der Therapie darin besteht, die sexuelle Orientierung zu ändern, wirft ethische und rechtliche Herausforderungen auf. Diese Verweise markieren heute mehr denn je starke kulturelle und rechtliche Probleme, die nur schwer oder gar nicht zu vereinbaren sind.

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Diese Vignette, die sich auf das orthodoxe Judentum konzentriert, enthält ein grundlegendes Problem, mit dem die meisten traditionellen religiösen Gruppen konfrontiert sind, für die gleichgeschlechtliche Sehnsucht und Sexualität im Gegensatz zu integralen religiösen und spirituellen Wahrnehmungen stehen. Solche religiösen Gruppen können nicht länger ignorieren, dass die Sexual Orientation Change Therapy (SOCE), wie sie praktiziert wurde, unethisch, gefährlich, politisch unhaltbar und in manchen Staaten illegal ist. Darüber hinaus entschied der Oberste Gerichtshof, dass die Homo-Ehe in allen 50 Staaten ein verfassungsmäßiges Recht ist, und die Gerichtsentscheidung in New Jersey, dass SOCE wie von JONAH praktiziert wird, eine neue rechtliche und kulturelle Realität geschaffen hat .

Kliniker hatten klare Antworten für religiöse Individuen, die in die Therapie eintraten, um fundamentale Aspekte ihrer Sexualität zu verändern – Kliniker und Patient stimmten typischerweise darin überein, dass das gleichgeschlechtliche Verlangen sowohl eine moralische als auch eine psychische Krankheit war. Seit 1973, als Homosexualität formell von der offiziellen Liste der psychiatrischen Erkrankungen entfernt wurde, haben sich die Kulturen der traditionellen religiösen Gruppen und die offizielle Praxis der psychischen Gesundheit deutlich voneinander getrennt.

Führende Forscher und Praktiker im Bereich der psychischen Gesundheit sehen gleichgeschlechtliche Sexualität als gesund an, sie wird von religiösen Führern oft als Krankheit eingestuft. Dies schafft einen enormen internen Konflikt für das religiöse LGBTQ-Individuum. Heute können LGBTQ-Mitglieder jeder Konfession legal in eine standesamtliche Ehe eintreten, auch wenn sie in vielen traditionellen religiösen Zeremonien nicht heiraten können. Solche Individuen sehen sich nun einem ethischen Konflikt gegenüber, wenn sie – oft ausschlaggebend und lebensrettend – Hilfe für psychische Probleme suchen, die sich aus diesem komplizierten emotionalen Konflikt ergeben.

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Für die Mehrheit der orthodoxen Juden wird die jüngste Entscheidung des Obersten Gerichtshofs als ein schrecklicher Fehler angesehen. Da die Dinge immer heftiger werden, wundern sich viele, wie orthodoxe LGBTQ-Juden ihren Platz im sozialen und religiösen Leben der Gemeinschaft finden können. Müssen sie ihre sexuelle Orientierung verbergen, um Teil des orthodoxen jüdischen Lebens zu bleiben? Wie kann diese Einstellung der Nichtakzeptanz gerechtfertigt werden, wenn die American Psychological Association, die American Psychiatric Association und das amerikanische politische System sich gegen einen fundamentalen orthodoxen jüdischen Glauben stellen?

Was kann Dr. Goldstein dem schwulen Mann sagen? Auf einer kürzlich im April 2015 veranstalteten Konferenz mit dem Namen Desire, Faith and Psychotherapy, die von den Autoren organisiert wurde, diskutierten wir einige der Hindernisse zwischen LGBTQ-Mitgliedern der orthodoxen jüdischen Gemeinschaft und orthodoxen rabbinischen und Gemeindeführern. Zum ersten Mal saßen Rabbiner auf Tafeln mit LGBTQ-Aktivisten und versuchten, gemeinsam an einem Problem zu arbeiten, das nicht von alleine verschwinden würde.

Seltsame Allianzen wurden geschaffen. In einem besonders erbitterten Moment rief ein LGBTQ-Aktivist aus: "Ich bitte Sie nicht, das jüdische Gesetz zu ändern, aber ich bitte Sie, zu erkennen, dass LGBTQ-Schüler in jüdischen Schulen geächtet und beschämt werden!" Der Rabbi antwortete: "Sie haben Recht, Wir müssen jetzt damit aufhören! "Und so begann ein Dialog.

Es war ein Tag mit ungewöhnlichen Veränderungen. Ein Kliniker, der mit orthodoxen LGBTQ-Patienten gearbeitet hatte, bemerkte: "Ich muss komplett überdenken, wie ich mit dieser Gemeinschaft arbeite." Ein Rabbiner antwortete: "Ich habe plötzlich erkannt, dass ich nicht einmal weiß, was ich nicht weiß." Mehr Vor kurzem, nach der tragischen Ermordung eines Teenagers bei einer Gay Pride Rallye in Jerusalem, nahm eine prominente orthodoxe rabbinische Organisation, der Rabbinische Rat von Amerika, offiziell an einem Gedenkgottesdienst in New York im LGBTQ Center teil – einer ihrer prominenten Führer sprach ergreifend ein Pult mit einer Regenbogenfahne drapiert.

Während sich die Kluft verringern könnte, gibt es immer noch heftige Widerstände gegen die Anerkennung von LGBTQ als akzeptable Identität. Uns ist jedoch klar geworden, dass Rabbiner und Pädagogen einen Weg finden wollen, an religiösen Werten festzuhalten, während sie Menschen, die eine Reihe von Geschlechts- und Geschlechtsidentitäten umfassen, sensibel und unterstützend einbeziehen.

Therapeuten stehen an der Spitze dieses Kulturwandels, da ihre Ausbildung darauf ausgerichtet ist, den Patienten zu folgen und Menschen dabei zu helfen, sexuelle und geschlechtliche Identitäten zu erforschen, ohne ihre eigenen kulturellen und religiösen Werte aufzuzwingen. Es ist unsere Hoffnung, dass religiöse, politische und LGBTQ-Führer in den kommenden Jahren weiterhin Bündnisse schließen werden, um LGBTQ-Ordensleuten zu helfen, diese komplizierten Fragen besser zu bewältigen.

Alison Feit, Ph.D. , ist Associate Editor der Zeitschrift Contemporary Psychoanalysis und ist Mitglied der Künstlergruppe, des Sexual Missuse Service und des Trauma Service am William Alanson White Institute. Ihr Büro befindet sich in der Upper East Side von Manhattan.

Alan Slomowitz, Ph . D., ist Psychoanalytiker und Psychologe und Absolvent der Abteilung I am William Alanson White Institute. Er ist im Editorial Board der Contemporary Psychoanalysis und im Internet Editor des Contemporary Psychoanalysis in Action Blogs. Dr. Slomowitz ist Supervisor der Psychotherapie am William Alanson White Institute und Ferkauf Clinical Psychology Health Emphasis Ph.D. Programm. Dr. Slomowitz ist in privater Praxis und sein Büro befindet sich am Columbus Circle an der Upper West Side.