Robert Stolorow über Emotionales Trauma und Psychoanalyse

Eric Maisel
Quelle: Eric Maisel

Das folgende Interview ist Teil einer Interviewreihe "Zukunft der psychischen Gesundheit", die mehr als 100 Tage dauern wird. Diese Serie präsentiert verschiedene Sichtweisen darüber, was einer Person in Not hilft. Ich habe mich zum Ziel gesetzt, ökumenisch zu sein und viele andere Gesichtspunkte als meine eigenen zu berücksichtigen. Ich hoffe du genießt es. Wie bei jeder Dienstleistung und Ressource im Bereich der psychischen Gesundheit, tun Sie bitte Ihre gebührende Sorgfalt. Wenn Sie mehr über diese erwähnten Philosophien, Dienstleistungen und Organisationen erfahren möchten, folgen Sie den angegebenen Links.

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Interview mit Robert Stolorow

Jemand, den du liebst, ist in schwerer emotionaler Not. Wie kannst du mit dieser Person auf eine Weise "sein", die hilft und heilt? Du bist keine Pille, die er oder sie schlucken kann; Du bist ein verletzlicher, vielleicht leidender Mensch in Verbindung mit einem anderen verletzlichen, eindeutig leidenden Menschen. Was sollten Sie tun und wie sollten Sie sein? Das ist eine zentrale Frage der Psychotherapie, bei der eine Person gegenüber einer anderen Person sitzen und helfen soll. Hier ist Robert Stolorow zu diesem wichtigen Thema.

EM: Dein Hintergrund liegt in der Psychoanalyse, die für Leser, die es nicht wissen, der Name ist, der Freuds Art der Konzeption emotionaler und mentaler Not gegeben hat. Welche Teile der "zeitgenössischen Psychoanalyse" scheinen für Sie weiterhin wichtig und relevant zu sein?

RS: Traditionell wurde in der Psychologie, Psychiatrie und Psychoanalyse der Begriff Charakter verwendet, um sich auf Konstellationen oder Konfigurationen von Verhaltensmerkmalen zu beziehen: "Anal-Charaktere" werden als zwanghaft und perfektionistisch bezeichnet; "Hysterische Charaktere" werden als histrionisch beschrieben; "Passiv-aggressive Charaktere" zeigen Wut heimlich durch Zurückhalten; "Narzisstische Charaktere" sind exzessiv egozentrisch; "Borderline-Charaktere" bilden chaotische und primitive Beziehungen; und so weiter. Wie könnte man den Charakter aus einer phänomenologischen Perspektive wie meiner verstehen, die Organisationen oder Welten des emotionalen Erlebens als Hauptaugenmerk nimmt?

Ich habe lange behauptet, dass solche Organisationen des emotionalen Erlebens immer in Kontexten der menschlichen Wechselbeziehung Gestalt annehmen. Entwicklungsbedingte Muster emotionaler Interaktion innerhalb des Kinderbetreuungssystems führen zu Prinzipien (thematische Muster, Bedeutungsstrukturen, kognitiv-emotionale Schemata), die nachfolgende emotionale Erfahrungen, insbesondere Erfahrungen bedeutender Beziehungen, formen. Solche Organisationsprinzipien sind unbewusst, nicht in dem Sinne, dass sie unterdrückt werden, sondern indem sie vorreflektiert werden. Normalerweise erfahren wir nur unsere Erfahrungen; Wir reflektieren nicht die Prinzipien oder Bedeutungen, die sie formen. Die Gesamtheit der präreflektiven Organisationsprinzipien einer Person bildet aus meiner Sicht ihren Charakter.

Aus dieser Perspektive kann es keine Charaktertypen geben, da die Organisationsprinzipien jeder Person einzigartig und einzigartig sind, ein Produkt ihrer einzigartigen Lebensgeschichte. Diese Organisationsprinzipien tauchen in praktisch jedem wichtigen Aspekt des Lebens einer Person auf – in wiederkehrenden Beziehungsmustern, beruflichen Entscheidungen, politischen Verpflichtungen, Interessen, kreativen Aktivitäten, Phantasien, Träumen und emotionalen Störungen. Die psychoanalytische Therapie ist eine dialogische Methode, um diese vorreflexive Organisationstätigkeit in reflexive Selbstwahrnehmung zu bringen, damit sie hoffentlich transformiert werden kann.

EM: Du bist sehr an Trauma interessiert, was zweifellos auch viele unserer Leser interessiert. Was denkst du über die Bedeutung von Trauma in Bezug auf emotionalen und mentalen Stress?

RS: Frühe Kontexte des emotionalen Traumas haben besonders wichtige Konsequenzen für die Entwicklung des Charakters, so wie ich es mir vorgestellt habe. Aus meiner Sicht wird Entwicklungstrauma nicht als eine instinktive Überflutung eines schlecht ausgerüsteten kartesischen Containers, wie Freud es wollte, sondern als eine Erfahrung von unerträglichen schmerzhaften Emotionen gesehen. Darüber hinaus kann die Unerträglichkeit eines emotionalen Zustandes nicht allein oder gar nicht auf der Grundlage der Quantität oder Intensität der schmerzhaften Gefühle, die durch ein schädigendes Ereignis hervorgerufen werden, erklärt werden. Traumatische emotionale Zustände können nur in Bezug auf die relationalen Systeme erfasst werden, in denen sie gefühlt werden. Entwicklungstrauma entsteht in einem formativen Beziehungskontext, dessen zentrales Merkmal die Anpassung an schmerzhafte Emotionen ist, ein Zusammenbruch des Kinderbetreuungssystems, der zum Verlust der emotionalen Integrationsfähigkeit des Kindes und damit zu einem unerträglichen, überforderten, desorganisierten Zustand führt. Schmerzhafte oder beängstigende Emotionen werden traumatisch, wenn die Einstimmung, die das Kind bei seiner Toleranz und Integration braucht, zutiefst fehlt.

Aus der Behauptung, dass Trauma in einem Beziehungskontext konstituiert wird, in dem schwerer emotionaler Schmerz keine untertreibende Heimat finden kann, in der er gehalten werden kann, folgt, dass schädigende Kindheitserlebnisse an und für sich nicht traumatisch (oder zumindest nicht dauerhaft) sein müssen oder nicht pathogen, vorausgesetzt, dass sie in einem ansprechenden Milieu auftreten. Schmerz ist keine Pathologie. Es ist das Fehlen einer angemessenen Abstimmung auf die schmerzhaften emotionalen Reaktionen des Kindes, die sie unerträglich macht und somit eine Quelle von traumatischen Zuständen und Psychopathologie darstellt.

Ich habe behauptet, dass emotionales Trauma in die Grundkonstitution der menschlichen Existenz eingebaut ist. Aufgrund unserer existentiellen Verwundbarkeit – unserer Endlichkeit und der Endlichkeit aller, die wir lieben – droht die Möglichkeit eines emotionalen Traumas ständig und ist immer gegenwärtig.

EM: Was "heilt Trauma", würdest du sagen (wenn "heilendes Trauma" so ist, wie du es ausdrücken würdest)?

RS: Was ist die richtige therapeutische Haltung gegenüber einem solchen Trauma und Verletzlichkeit? Wie kann eine therapeutische Beziehung konstituiert werden, in der der Therapeut als eine relationale Heimat für unerträglichen emotionalen Schmerz und existentielle Vulnerabilität dienen kann? Vor kurzem habe ich mich einer aktiveren, relational engagierten Form des therapeutischen Verhaltens zugewandt, die ich emotionale Behausung nenne. In der Wohnung sucht man nicht nur empathisch den emotionalen Schmerz des anderen aus der Perspektive des anderen zu verstehen. Das tut man, aber viel mehr. In der Wohnung lehnt man sich in den emotionalen Schmerz des anderen und beteiligt sich daran, vielleicht mit Hilfe der eigenen analogen Schmerzempfindungen.

Ich habe festgestellt, dass dieses aktive, engagierte, partizipatorische Verhalten im therapeutischen Ansatz für das emotionale Trauma besonders wichtig ist. Die Sprache, die man benutzt, um die Erfahrung eines anderen emotionalen Traumas anzusprechen, trifft das Trauma frontal, artikuliert Unerträgliches und Unerträgliches und sagt das Unsagbare, Unermüdliche durch jegliche Bemühungen, zu beruhigen, zu trösten, zu ermutigen oder zu beruhigen – solche Bemühungen werden immer erfahren der andere als Meiden oder Abwenden von seinem traumatisierten Zustand. Lassen Sie mich ein Beispiel für die emotionale Behausung und die Art von Sprache geben, die sie aus meinem persönlichen Leben verwendet.

Mein Vater erlitt ein schreckliches Trauma als er 10 Jahre alt war. Er saß im Unterricht, das Kind, das vor ihm saß, hüpfte herum, der Lehrer warf ein Buch auf das Kind, das Kind duckte sich, und das Buch nahm das Auge meines Vaters auf die Stelle. Für den Rest seines Lebens lebte er in Schrecken der Blindheit – ein Terror, an den ich mich erinnere, als wir aufwuchsen. Sechzig Jahre nach diesem schrecklichen Trauma musste er sich einer Kataraktoperation an seinem verbliebenen Auge unterziehen, und sein Sehnerv war anfällig dafür, aufgrund der Glaukom-Medikamente, die er seit Jahrzehnten benutzt hatte, bewusstlos zu werden.

Als ich ihn kurz vor der Operation besuchte, fand ich ihn in einem (wieder) traumatisierten Zustand – verängstigt, zersplittert, desorganisiert und zutiefst beschämt über den Zustand, in dem er sich befand. Familienmitglieder versuchten ihm eine Beruhigung zu geben: "Ich Ich bin mir sicher, dass alles in Ordnung sein wird. "Wirklich? Solche Plattitüden zeigten ihm nur, dass niemand in seinem traumatisierten Zustand in seiner Nähe sein wollte. Nachdem ich meine eigenen Erfahrungen mit einem verheerenden Trauma gemacht hatte, wusste ich, was er stattdessen brauchte. Ich sagte: "Dad, du hast fast dein ganzes Leben lang Angst vor Blindheit, und es besteht eine gute Chance, dass diese Operation dich blenden wird! Du wirst ein verdammter Wahnsinniger sein, bis du herausfindest, ob die Operation dich blendet! Du wirst psychotisch sein; du wirst die Wände hochklettern! "Als Antwort auf meine Wohnung mit seinem Entsetzen kam mein Vater direkt vor meinen Augen zusammen und wir hatten, wie es unsere Gewohnheit war, ein paar Martinis zusammen. Die Operation war erfolgreich und blendete ihn nicht.

Wenn wir für eine traumatisierte Person ein verständnisvolles, beziehungsorientiertes Zuhause sein wollen, müssen wir unsere eigenen existenziellen Schwachstellen tolerieren, ja sogar nutzen, damit wir unbeirrbar mit seinen unerträglichen und wiederkehrenden emotionalen Schmerzen leben können. Wenn wir mit dem unerträglichen Schmerz anderer leben, können ihre zerrütteten emotionalen Welten mit einer Art von Heiligkeit erstrahlen, die eine verständnisvolle und fürsorgliche Verpflichtung hervorruft, in der traumatisierte Zustände nach und nach in erträgliche schmerzhafte Gefühle verwandelt werden können. Emotionaler Schmerz und existentielle Vulnerabilität, die ein gastfreundliches Beziehungs-Zuhause finden, können nahtlos und konstitutiv in den Menschen integriert werden, in dem man sich selbst erlebt.

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Robert D. Stolorow, PhD, ist seit fast vier Jahrzehnten in dem Projekt des Umdenkens der Psychoanalyse als eine Form der phänomenologischen Untersuchung Autor der Welt, Affektivität, Trauma: Heidegger und Post-Cartesian Psychoanalyse (Routledge, 2011) und Trauma und Human Existenz: autobiographische, psychoanalytische und philosophische Reflexionen (Routledge, 2007) und Koautor von acht anderen Büchern.

Website: http://robertdstolorow.googlepages.com

Psychologie heute Blog: http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing

Philosophische Papiere: http://philpapers.org/profile/54807

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Eric Maisel, Ph.D., ist Autor von mehr als 40 Büchern, darunter "Die Zukunft der psychischen Gesundheit", "Depression überdenken", "Kreative Angst beherrschen", "Lebensziel Bootcamp" und "Van Gogh Blues". Schreiben Sie Dr. Maisel unter [email protected], besuchen Sie ihn unter http://www.ericmaisel.com und erfahren Sie mehr über die Zukunft der Bewegung für psychische Gesundheit unter http://www.thefutureofmentalhealth.com

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