Sollen wir Tiere als menschenähnlich betrachten?

Menschen sind sehr soziale Wesen, deshalb haben wir uns entwickelt, um besonders an dem Treiben anderer Menschen interessiert zu sein: wo sie sind, was sie wollen, was sie glauben, wen sie mögen. Wir sind so sensibel für diese Dinge, um übersensibel zu sein. Wir projizieren routinemäßig menschenähnliche Eigenschaften auf nicht-menschliche Entitäten.

Wenn Sie jemals an Ihrem Computer geschrieen haben, wissen Sie, wovon ich spreche.

Diese überaktive Sensibilität gegenüber Menschen und ihren Angelegenheiten kommt in zwei Formen.

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Anthropomorphismus

Das erste ist, wenn wir Menschen wahrnehmen, wo es keine gibt. Dies geschieht, wenn wir den Anruf eines Loons für eine menschliche Stimme halten oder ein Gesicht im Muster der Blätter eines Baumes sehen. Wir haben Teile unseres Gehirns darauf spezialisiert, Gesichter zu sehen, und deshalb sehen wir vielleicht ein Gesicht an der Seite eines Berges, aber selten blicken wir auf ein menschliches Gesicht und denken, dass wir die Seite eines Berges sehen.

Stuart Guthrie schrieb dazu ein ganzes Buch (1993) und nennt es "Anthropomorphismus".

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Überaktive Theorie des Geistes

Unsere "Theorie des Geistes" ist die Fähigkeit, die wir nutzen, um herauszufinden, was in den Köpfen anderer Leute vor sich geht. Im Grunde ist es eine "Theorie" der Funktionsweise des "Geistes" anderer Menschen. Wir sind es so gewohnt, es zu benutzen, dass wir dazu neigen, menschenähnliche mentale Zustände auf nicht-menschliche Wesen zurückzuführen. Dies ist die zweite Form. Das passiert, wenn wir das Gefühl haben, dass Ampeln rot werden, nur um uns zu durchkreuzen, oder wenn Leute denken, dass Gewitter die Aktionen wütender Götter sind.

Jesse Bering hat darüber ein ganzes Buch geschrieben (2012), und er nennt es die "überaktive Theorie des Geistes". Michael Shermer (2011) nennt es "Agä- rizität".

Diese Gelehrten verwenden diese Konzepte, um einige der religiösen Überzeugungen der Gesellschaft zu erklären.

Denken und fühlen Tiere?

Es ist einfach, Ihre Theorie des Geistes auf Tiere anzuwenden, und manchmal ist es unangemessen. Ich kenne Menschen, die davon überzeugt sind, dass ihr Hund nach der Pflege anders läuft, weil "sie weiß, dass sie hübsch aussieht". Es ist wahrscheinlicher, dass der Spaziergang des Hundes aufgrund der Frisur etwas anders aussieht. Ebenso haben Wissenschaftler Dian Fosseys Gorilla-Beobachtungen kritisiert, die die Gorilla-Psychologie als zu menschlich erscheinen lassen. Im Namen der Wissenschaft werden viele Biologen im Namen der Beweise nicht glauben, dass Kreaturen wie Gorillas bei Bewusstsein sind.

Hört sich gut an, oder? Wenn es keine Beweise für etwas gibt, solltest du es nicht glauben, oder? Genau darum geht es, eine wissenschaftliche Weltanschauung zu haben.

Unglücklicherweise bringt dich der normale wissenschaftliche Ansatz zu einem gefährlichen moralischen Wasser, wenn es um Schmerz und Bewusstsein geht. Wenn ein Tier nicht bei Bewusstsein ist oder keinen Schmerz verspürt, gibt es in den Köpfen vieler Menschen keinen Grund, sie als moralisch wertschätzend zu betrachten. Für manche ist eine unbewusste Entität kein moralischer Patient . Wenn es sich nicht anfühlt, dann reiß es ab, sondere es von seinen Nachkommen ab, schneide es ab, während es noch lebt. Mach was du willst. Es wird nicht – kann nichts spüren.

Der Philosoph Rene Decartes glaubte nicht, dass Tiere Schmerzen empfinden könnten, und er schnitt lebende Tiere als Teil einer Show lebend ab, so dass jeder staunen konnte, wie sehr sich die Kreaturen benahmen, als ob sie Schmerzen hätten, auch wenn sie es nicht waren. Diese Geschichte ist für die meisten von uns entsetzlich, weil wir uns anthropomorphisieren.

Aber mit so viel auf dem Spiel, ist das so eine schlechte Sache?

Klar, wir können nicht in den Kopf eines Hühnchens geraten und wissen, ob es Schmerz empfindet oder inwieweit es bewusst ist. Aber wir können auch nicht in die Köpfe anderer Menschen kommen , und wir haben keine Probleme, ihnen das Bewusstsein zuzuschreiben.

Wenn schreckliches Leid passieren könnte, ist es besser, ein wenig auf der Seite der Vorsicht zu irren.

Verweise

Bering, J. (2012). Der Glaube Instinkt: Die Psychologie der Seelen, das Schicksal und die Bedeutung des Lebens . WW Norton.

Guthrie, SE (1993). Gesichter in den Wolken: Eine neue Religionstheorie . Oxford Universitätspresse.

Shermer, M. (2011). Das glaubende Gehirn. Times Bücher, Henry Holt und Company, LLC.

Im Bild: Rauch aus dem angegriffenen World Trade Center, der wegen Anthropomorphismus als Gesicht gesehen wird.

Einige der Ideen in diesem Post stammen aus meinem kommenden Buch " Vernietet: Eine vereinigte Theorie der Zwanghaftigkeit" .