Tod und jenseits (Spiritualität für Anfänger 11)

Jeder stirbt. Wir alle wissen das, aber nur die Weisen können sich sehr weit im Voraus emotional vorbereiten. Das Vorwissen des Todes bleibt für viele eine große Bedrohung für ein echtes und tiefes Gefühl der Bedeutung, des persönlichen Wertes und der eigenen Bestimmung.

Zur Befriedigung der Neugier und zum Schutz vor psychischen Auswirkungen erzählen wir uns und unseren Kindern hilfreiche, glaubwürdige Geschichten über den Tod und was dahinter liegt. Im Lichte neuer Erkenntnisse und Erfahrungen müssen diese Mythen – Geschichten, die unserem Leben Sinn geben – von Zeit zu Zeit überarbeitet werden.

Die Wissenschaft hat uns Theorien über die Entstehung des Universums und unseres Planeten gegeben, über den Beginn des Lebens auf der Erde und seine Entwicklung bis heute. Die gleiche Wissenschaft scheint jedoch ziemlich unverblümt über den Tod zu sein. Es passiert: Dem Tod folgt nur der biologische Verfall und die Wiederverwertung der Elemente. Das ist alles! Im Gegenteil, aus psychologischen, sozialen und spirituellen Perspektiven ist das nicht alles.

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Wissenschaft wirft einen Schatten über lang gehegte Geschichten über die Kontinuität von Menschen nach dem Tod. Dazu gehören religiöse Mythen: Geschichten von Fegefeuer, Himmel und Hölle; auch (von Hinduismus und Buddhismus) von Wiedergeburt und Reinkarnation. Wir fragen uns, ob sie revidiert oder durch einen neuen, befriedigenderen Mythos ersetzt werden können. Wenn nicht – angesichts der Kürze des Lebens, seiner Ungerechtigkeiten und Unsicherheiten – besteht kein erhöhtes Risiko für Ungeduld, Langeweile, Wut, Vergeblichkeit und Verzweiflung? Diese Mythen haben einen wichtigen Zweck.

Ich habe bereits darauf hingewiesen (in "Spiritualität für Anfänger-9"), dass Raum und Zeit in einem einzigen Moment und von einem einzigen Punkt aus zusammen erschaffen wurden, in einem Universum, das immer größer und älter geworden ist. Aus spiritueller Sicht jedoch existiert die Uhrzeit (Erdzeit, Chronos) in der spirituellen Zeit (Traumzeit, Kairos), die einen ganz anderen, ewigen und nichtlinearen Charakter hat.

Dieses Konzept kann schwierig zu erfassen und zu schätzen sein. Um Verwirrung darüber zu vermeiden, müssen wir ganzheitlich denken, um eine Vision der Ganzheit zu haben, die allumfassend ist. In ihm ist alles (und jeder) nahtlos mit allem (und jedem) verbunden. Es ist eine Vision, die eher einer poetischen als einer rationalen Logik folgt.

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Es gibt nichts Materielles außerhalb der nahtlosen Kontinuität von "Raum-Zeit": egal; keine Energie. Es gibt kein "Jenseits". Wörter wie "nachher" und "vor" haben keine Bedeutung. Das Geistige Reich ist zeitlos und leer, aber es ist keine sinnlose Leere. Als die Quelle der Existenz hat sie die Natur des unendlichen Potentials. Viele behaupten, dass diese Quelle sowohl intelligent als auch fürsorglich ist, und zwar nicht nur aus Materie und Energie, Raum und Zeit, sondern auch aus Weisheit, Mitgefühl und Liebe. Dies gibt ihm das Wesen der Göttlichkeit, des Göttlichen. Das macht es spirituell .

Wie können wir dann fragen, passt der Tod in dieses Schema? Eine neue Denkweise, kompatibel mit früheren Mythen, ist möglich. An dem Punkt des Todes bewohnt der Mensch nicht mehr die Welt der Uhrzeit. Sie, ihre Essenz, ihre Seele, die nicht mehr zu Chronos gehört, scheint zu der nahtlosen Ewigkeit von Kairos zurückzukehren (aber tatsächlich bleibt wie immer). Was in der Erdenzeit bleibt, sind die Spuren der Verstorbenen; einige solide und ausdauernd, wie physische Monumente, andere eher ephemere, subtile Einflüsse und Erinnerungen. Sie bilden Beiträge, die; weil die Uhrzeit nur vorwärts geht und weil die geistliche Zeit immerwährend ist; kann nicht ausgerottet werden.

Ein Beispiel dafür sind die noch immer einflussreichen Spuren von Autoren wie William Shakespeare, der die physischen Artefakte seiner Gedichte und Theaterstücke, die seit der Lektüre immer wieder gelesen und aufgeführt wurden, auf immer mehr und mehr weltweit aufstrebende Künstler und Zuschauer beeinflusst hat.

Die Grundlagenforschung sagt nicht viel über die menschliche Transzendenz – über eine Person, die sich räumlich oder zeitlich auf andere auswirkt, oder beides -, aber es gibt Hinweise auf die persönliche und soziale Psychologie, wie wir es in zukünftigen Ausgaben sehen werden . Vorkenntnis des Todes bringt Verlust und Verlustgefahr ins Bild. Wir wissen viel darüber, wie Menschen auf diese emotional reagieren. Genesung von Verlust kann Heilung und persönliches, "spirituelles" Wachstum bringen.

Urheberrecht Larry Culliford

Larrys Bücher umfassen "Die Psychologie der Spiritualität", "Liebe, Heilung und Glück" und (als Patrick Whiteside) "Das kleine Buch des Glücks" und "Glück: Der 30-Tage-Führer" (persönlich von SH dem Dalai Lama empfohlen).