Wie sich die Natur mit Gut und Böse beschäftigt

Experimente legen nahe, dass es Konsequenzen für unser Handeln gibt, die über unsere gewöhnliche, klassische Denkweise hinausgehen. Emerson hatte Recht: "Jedes Verbrechen wird bestraft, jede Tugend wird belohnt, jedes Unrecht wird korrigiert, in Stille und Gewissheit."

Ich erinnere mich an eine warme Nacht im Sommer, im Teich angeln. Hin und wieder konnte ich die Vibrationen entlang der Linie fühlen, die mich mit dem um den Grund herum streichelnden Leben verbanden. Endlich zog ich Bass, quietschte und keuchte in die Luft. Es war ein erkenntnistheoretisches Rätsel, einen Ruck zu fühlen und gleichzeitig ein Teil von mir bewusst zu sein, der sozusagen nicht ein Teil von mir war, sondern Schuppen und Flosse, der den Haken umkreiste und langsam zuschlug.

Sicher meinte Spinoza, wenn er behauptete, dass Bewusstsein nicht einfach in Raum und Zeit existieren kann und gleichzeitig die Wechselbeziehungen aller Teile von Raum und Zeit kennt. Um Kenntnisse über einen Schmollmund oder einen Zipfel zu haben, muss ich irgendwie mit ihnen identisch gewesen sein.

Wie kann das sein, fragst du? Wie gelingt es, dass bei echten Experimenten mit Elektronen ein einzelnes Teilchen an zwei Stellen gleichzeitig sein kann? Siehst du den Seetaucher im Teich oder den Nordstern? Wie täuschend ist der Raum, der sie trennt und sie einsam macht. Sind sie nicht die Subjekte derselben Realität, die John Bell interessiert, den Physiker, der das Experiment vorgeschlagen hat, das ein für alle Mal die Frage beantwortete, ob das, was lokal passiert, von nichtlokalen Ereignissen betroffen ist?

Experimente von 1997 bis 2007 haben gezeigt, dass dies tatsächlich der Fall ist; In einer neueren Studie wurden verschränkte Partikel entlang optischer Fasern gezoomt, bis sie sieben Meilen voneinander entfernt waren. Aber was auch immer sie taten, die Kommunikation zwischen ihnen geschah augenblicklich (schneller als die Lichtgeschwindigkeit). Das nennt Albert Einstein "gruselige Fernwirkung". Heute zweifelt niemand an der Verbundenheit von Licht- oder Materieteilchen oder gar ganzen Atomhaufen. Sie sind eng miteinander verbunden, was nahelegt, dass zwischen ihnen kein Raum ist und dass keine Zeit ihr Verhalten beeinflusst.

Alles, was du erfährst, ist ein Wirbel von Informationen, die in deinem Kopf auftreten; Laut Biozentrismus sind Raum und Zeit einfach die Werkzeuge des Geistes, um alles zusammenzusetzen. So fest und real die Wände von Raum und Zeit auch aussehen mögen, es gibt einen Teil von uns, der nicht menschlicher ist als das Tier – selbst der Fisch, der dort im Teich tobt, ein Teil von uns, der unwissentlich von einem Haufen versucht wird von Würmern, die an einem Faden aufgereiht sind.

Als Teile eines solchen Ganzen gibt es natürliche Gerechtigkeit. Der Vogel und die Beute sind eins. Dies war die Welt, die mich dort in der warmen Sommernacht am Teich vor mich stellte. "Lanza und die modernen Anthropiker", schrieb ein Befragter einmal, "stellen sich Menschen an Stelle von Berkeleys Gott vor, indem sie eine schlaue Quantentheorie benutzen, um ihre Meinungen zu stärken" ( New Scientist , 23. Februar 1991). Wir sind sicher, dass wir nicht mit den Fischen im Teich verbunden sind, denn sie haben Schuppen und Flossen und wir haben keine.

Die Situation ist der Alice, die Alice im Wunderland gefunden hat, nicht unähnlich. "'Wer bist du?' sagte die Raupe. Alice antwortete: "Ich – ich weiß es kaum, Sir …. "Wer in der Welt bin ich?" Ah, das ist das große Puzzle! "Ich bin sicher, dass ich nicht Ada bin", sagte sie, "denn ihre Haare gehen in so lange Locken, und meine geht überhaupt nicht in Locken; und ich bin sicher, dass ich nicht Mabel sein kann, denn ich kenne alle möglichen Dinge, und sie, oh, sie weiß so wenig. Außerdem ist sie sie, und ich bin ich, und – oh Liebling, wie verwirrend ist das alles! "

"Untrennbarkeit", sagte Bernard d'Espagnat, "ist heute eines der sichersten allgemeinen Konzepte in der Physik." Ein Teil von uns ist mit den Fischen im Teich verbunden. Es ist der Teil, der das Bewusstsein erfährt, nicht in unseren äußeren Verkörperungen, sondern in unserem inneren Wesen. Wir können uns Dinge nur im Körper vorstellen und sich daran erinnern, denn Empfindungen und Erinnerungen werden im Gehirn zu Wissen und Gedanken geformt. Und obwohl wir uns mit unseren Gedanken und Neigungen identifizieren, ist es ein wesentliches Merkmal der Realität, dass wir die Welt Stück für Stück erleben, wie zum Beispiel jeden der Fische, die ich diesen Sommer gefangen habe.

Wir denken, es gibt eine umschließende Wand, einen Umfang für uns. Wir nehmen an, wir seien ein Teich; und wenn unsere Handlungen Konsequenzen haben, wenn es Gerechtigkeit gibt, muss sie sich diesen Küsten nähern. Doch in dieser Nacht spürte ich die Vereinigung, die der eine Mensch und die Kreatur mit dem anderen verbindet. Der Fisch und ich, der Verbrecher und das Opfer, sind ein und dasselbe. Gerechtigkeit ist in das Gewebe der Natur eingebaut. Machen Sie sich nichts vor: Sie werden die Augen des Opfers oder des Empfängers der Freundlichkeit sehen – je nachdem, was Sie wählen. Die Gerechtigkeit der Natur ist unausweichlich und absolut.

Dies ist daher das unentbehrliche Vorspiel für die Gerechtigkeit und ihre höchste Form; wir müssen uns an die Worte von John Donne erinnern: "Sende niemals, um zu wissen, für wen die Glocke schlägt; es schlägt dir zu.

Die Wissenschaft beginnt gerade erst, die nichtlineare Dimensionalität der Natur zu erfassen. Heinz Pagels, der angesehene Physiker, hat einmal gesagt: "Wenn du die Objektivität der Welt verleugnest, außer du beobachtest sie und bist dir dessen bewusst (wie die meisten Physiker), dann endet dein Solipsismus – der Glaube, dass dein Bewusstsein das ist einziger."

Das mag Sie nicht beunruhigen, außer vielleicht in einer warmen Mondnacht mit einem Fisch, der am Ende Ihrer Rute nach Leben lechzt. In diesem Moment wusste ich, dass Pages Fazit richtig war. Nur war es nicht mein Bewusstsein, das war das einzige, es war unser. Nach dem Biozentrismus ist unsere individuelle Trennung eine Illusion.

Es gibt keinen Zweifel; Dieses Bewusstsein, das hinter der Jugend stand, die ich einst war, war auch hinter dem Geist jedes Tieres und jeder Person, die in Raum und Zeit existierten. "Es gibt", schrieb Loren Eiseley, ein bekannter Anthropologe, "sehr wenige Jugendliche heute, die aus einem Biologieunterricht kommen, um eine gelbe Blume zu fingern oder freundlich an einer Sonnenschildkröte am Rande des Teichs zu stochern die fähig sind, sich selbst zu sagen: Wir sind alle eins – alle zusammen verschmolzen.

Offensichtlich ist alles Leben auf einen einzelligen Organismus im frühen Archäischen Meer zurückzuführen. Wir sind alle miteinander verbunden, Teil eines einzigen absoluten Seins.

Ja, dachte ich, wir sind alle eins. Ich lasse den Fisch los. Mit einem Schwanzschwall verschwand ich im Teich.

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