Spiel macht uns menschlich II: Gleichheit erreichen

[Hinweis: Die Anzahl der sozialen Medien wird in diesem Beitrag auf Null zurückgesetzt.]

Wir Menschen haben zwei grundsätzlich unterschiedliche Arten, uns in sozialen Gruppen zu regieren. Einer ist die Methode der Hierarchie, oder Dominanz oder Kraft. Ich muss diese Methode nicht im Detail beschreiben; wir sind nur allzu vertraut damit. Dies ist die Regierungsmethode, bei der die Machthaber die Ordnung halten, indem sie den anderen sagen, was sie tun müssen und was nicht. Dies ist die Methode, die in herkömmlichen Schulen vorherrscht, wo Lehrer den Schülern sagen, was zu tun ist; in herkömmlichen Unternehmen, wo Bosse den Mitarbeitern sagen, was sie tun sollen; und in bürgerlichen, staatlichen und nationalen Regierungen, wo die Machthaber – ob diese Macht in Vererbung, Militärputsch, Ernennung oder Wahl begründet ist – über die Regeln entscheiden und sie durchsetzen, nach denen die Menschen leben müssen. Wir teilen diese Art der Governance mit unseren tierischen Verwandten. Säugetiere, die in sozialen Gruppen leben, insbesondere Primaten, entwickeln Dominanzhierarchien, in denen diejenigen, die höher sind, zumindest einige der Aktivitäten der darunter lebenden Tiere kontrollieren. Die ultimative Quelle der Kontrolle in jedem Dominanzsystem liegt in der Fähigkeit dominanter Individuen, Untergebene zu verletzen, die ungehorsam sind, indem sie schlechte Noten geben oder Angestellte entlassen oder Straftäter ins Gefängnis bringen, oder indem sie einfach diejenigen verprügeln, die sich in einem Ungehorsam verhalten Weise.

Die andere Methode ist so wenig bekannt und wenig diskutiert, dass sie keinen allgemein akzeptierten Namen hat. Manchmal wird der Begriff Anarchie verwendet, um sich darauf zu beziehen, aber dieser Begriff trägt eine abwertende Last, weil er so oft verwendet wird, um soziales Chaos zu implizieren. Ich spreche nicht von Chaos, sondern von Situationen, in denen sich Menschen freiwillig und freiwillig an Regeln halten, nicht aufgrund von Drohungen, die von mächtigeren anderen auferlegt werden. Ich bezeichne diese Art des Regierens als Spielmethode , weil das Spiel dort ist, wo wir es am deutlichsten sehen, und ich denke, Spiel ist immer seine ultimative Quelle.

Social Play fordert, dass Dominanz beiseite gestellt wird

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Soziales Spiel ist der Feind der Hierarchie und Dominanz; es fordert Gleichheit. Dies gilt sowohl für das Tier als auch für das menschliche Spiel. In ihrem ernsten Alltag beschäftigen sich junge Affen – besonders junge männliche Affen – mit dem Status. Sie kämpfen und kämpfen, um ihre Positionen in der Hierarchie der Macht zu etablieren. Körperliche Stärke, Klugheit, Koalitionsfähigkeit mit anderen – all dies trägt zur Fähigkeit bei, einen hohen Status zu erreichen. Die einzige soziale Aktivität, für die junge Affen ihre Sorge um den Status beiseite legen müssen und tun, ist Spiel.

Spielen kann per Definition nicht erzwungen werden. Wenn zwei Affen zusammen spielen, müssen sie sich beide frei fühlen, nicht bedroht oder vom anderen beherrscht werden. Junge Affen lieben es, einander zu jagen und zu wrestlen, und ein solches Spiel ist entscheidend für ihre gesunde Entwicklung. Aber um ein solches Spiel zu spielen, müssen sie den Status beiseite legen, sonst wird jeder Affe, der untergeordnet ist, davonlaufen oder frieren und das Spiel wird enden. Um mit untergeordneten Affen zu spielen, müssen dominante Affen alle Zeichen der Dominanz unterdrücken. Wenn sie stärker sind, müssen sie sich selbst behindern, um einen schwächeren Spielkameraden nicht zu überwältigen. Wenn sie klüger sind, müssen sie diese Klugheit benutzen, um dem weniger schlauen Spielgefährten zu helfen, ihn nicht zu behindern.

Alle Säugetiere haben Signale, um ihr Spiel zu markieren. Bei Wölfen und Hunden ist dies der Spielbogen (das Tier senkt sein vorderes Ende, während es dem Spielgefährten gegenübersteht). Bei Affen und Affen ist das Spielsignal das entspannte Open-Mouth-Display oder das Spielgesicht, das durch einen weit geöffneten Mund mit gesenktem Unterkiefer und mangelnde Spannung in den Gesichtsmuskeln gekennzeichnet ist. Bei Schimpansen, unserem engsten Tierverwandten, wird das Spielgesicht häufig von einem vokalisierten ahh ahh ahh begleitet , der wie ein kehliges menschliches Lachen klingt. Wenn solche Signale ins Englische übersetzt würden, könnten sie wiedergegeben werden: "Wir spielen nur; niemand wird jemanden verletzen; Wir haben unsere Aggressivität und Abwehrhaltung aufgegeben; Wir arbeiten bei dieser Aktivität zu unserem gegenseitigen Vergnügen zusammen. "

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Wie ich in einem früheren Beitrag zur Definition des Spiels erklärt habe, hat jedes Spiel – selbst das raue Spiel von Affen und Kindern – Regeln. Die Regeln legen die Aktionen fest, die zulässig und nicht zulässig sind. Sie dienen dazu, das Spiel organisiert zu halten und allen Spaß zu machen und zu verhindern, dass ein Spieler einen anderen verletzt. Die Spieler folgen den Regeln, weil das Spiel Spaß macht und die Spieler intuitiv wissen, dass der Spaß endet, wenn Regeln verletzt werden. Wenn ein Affe nicht seine richtige Wendung nimmt, um einen anderen zu jagen, oder wenn einer den anderen etwas zu hart spielt, wird der andere aufhören und das Spiel wird vorbei sein. Die Teilnehmer sind motiviert, nicht nur die Regeln zu befolgen, sondern auch über die Regeln hinauszugehen, um die Bedürfnisse und Wünsche der anderen zu erfüllen. In meinen Beobachtungen des altersgemischten Spiels bei Kindern und Jugendlichen habe ich immer wieder erlebt, wie die stärkeren und leistungsfähigeren Spieler ihre Handlungen so verändern, dass sie nicht dominieren und das Spiel für alle Spaß machen (siehe zum Beispiel) , meine Diskussion über ein altersgemischtes Pickup-Baseball-Spiel).

Nun, hier ist der Punkt, an dem ich baue. In den Menschen kann der Geist des Spiels alle Arten von Aktivitäten durchdringen, einschließlich produktiver Arbeit, und wenn dies geschieht, kann der spielerische Modus der Herrschaft den hierarchischen Modus übertrumpfen und besiegen. Jäger und Sammlervölker auf der ganzen Welt schienen dies verstanden zu haben, und sie nutzten dieses Wissen mehr oder weniger absichtlich, um ihre gesamte soziale Existenz so zu gestalten, dass sie Hierarchie, Herrschaft und Zwang vermeiden konnten.

Die egalitäre Natur der Jäger-Sammler-Gesellschaften

Die Arten von Jäger-Sammler-Gesellschaften, auf die ich mich hier beziehe, sind solche, die manchmal Bandgesellschaften oder Gesellschaften mit sofortiger Rückkehr genannt werden . Dies sind Gesellschaften, in denen die Menschen in kleinen, unabhängigen Gruppen von etwa 20 bis 50 Individuen pro Band leben, die sich regelmäßig von Ort zu Ort in einem großen, aber begrenzten Gebiet bewegen, um dem verfügbaren Wild und den essbaren Pflanzen zu folgen. Heute werden solche Gesellschaften durch Eingriffe der Außenwelt fast vollständig zerstört, aber noch in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts konnten Anthropologen solche Gesellschaften in verschiedenen abgelegenen Teilen der Welt finden und studieren, die von der Moderne fast unberührt geblieben waren Wege. Beispiele sind die Ju / 'hoansi, die Hazda, die Mbuti, die Aka und die Efé in Afrika; der Batek in der Halbinsel Malaysia; der Agta auf den Philippinen; der Nayaka in Indien; die Aché in Paraguay; der Parakana in Brasilien; und der Yiwara in Australien.

Diese Gesellschaften sind von besonderer Bedeutung für diejenigen von uns, die sich für die menschliche Natur interessieren, weil sie die vorherrschende Art und Weise darstellen, in der Menschen seit Hunderttausenden von Jahren vor dem Aufkommen der Landwirtschaft lebten (was vor nur 10.000 Jahren geschah) ). Obwohl solche Gesellschaften keine Kopien von einander sind, sind sie einander auf bestimmte grundlegende Weise bemerkenswert ähnlich. Von größter Bedeutung für diesen Aufsatz sind sie alle von außergewöhnlichem Egalitarismus und uneingeschränktem Engagement für Kooperation und Teilen geprägt. Die Menschen innerhalb einer Band kooperieren, unabhängig vom Grad der genetischen Verwandtschaft, uneingeschränkt mit Jagen, Sammeln, Kinderbetreuung, Verteidigung gegen Fressfeinde und allem anderen, was zum Überleben notwendig ist. Sie teilen alle Nahrungsmittel- und materiellen Reichtümer innerhalb der Band, und sie teilen auch oft mit benachbarten Bands, die in Not sind. Solch intensive Kooperation und gemeinsames Teilen scheinen für die Jagd- und Sammelweise der Existenz wesentlich zu sein; ohne sie hätte unsere Spezies wahrscheinlich nicht alle Jahrtausende vor der Landwirtschaft überlebt.

Meine Analyse der anthropologischen Literatur über solche Gesellschaften hat mich zu der Schlussfolgerung gebracht, dass es ihnen gelungen ist, in dieser sehr kooperativen, egalitären Art zu leben, indem sie ihre Verspieltheit bewusst hervorhebt, um die von unseren Vorfahren geerbten Antriebe für die Dominanz zu unterdrücken. 1] Im Wesentlichen scheinen alle Aspekte des sozialen Lebens von Jägern und Sammlern im Geist des Spiels gebadet zu sein. Ihre Religionen sind spielerisch – nicht grimmig und bedrohlich wie die hierarchischen Religionen, die ihren Ursprung in der Landwirtschaft hatten und im Mittelalter zum Ausdruck kamen. Ihre Arbeit, sowohl beim Jagen als auch Sammeln, ist verspielt. Ihr Ansatz zur Kinderbetreuung ist spielerisch. Der spielerische Charakter von Religion, Arbeit und Kinderbetreuung für Jäger und Sammler sind Themen meiner nächsten Beiträge. Im Moment möchte ich mich auf die Art und Weise konzentrieren, wie Jäger und Sammler Gruppenentscheidungen treffen und Ordnung in der Band halten.

Nach den Worten des Anthropologen Richard Lee sind Jäger und Sammler "streng egalitär". Ein wesentlicher Bestandteil dieses Egalitarismus ist ihr beständiges Gefühl individueller Autonomie. Sie glauben nicht, dass jemand das Recht hat, einer anderen Person zu sagen, was zu tun ist. Jäger und Sammler haben keine großen Männer oder Häuptlinge oder Bosse, die Befehle erteilen. Historisch gesehen kam diese Art von Führern später, mit dem Aufstieg der Stammesgesellschaften und der Landwirtschaft. Die Strenge der Jäger und Sammler gegen die Gewaltanwendung durch andere gilt sogar für die Eltern-Kind-Beziehung. Eltern könnten versuchen, ihre Kinder dazu zu bringen, sich auf bestimmte Art und Weise zu verhalten, aber sie glauben nicht, dass sie das Recht haben, Befehle zu geben, die von Macht unterstützt werden. Indem sie darauf verzichten, Befehle zu geben, indem sie nicht versuchen, sich gegenseitig anzuleiten, behalten Jäger und Sammler das gesamte soziale Leben potenziell im Bereich des Spiels. Die Band trifft alle Gruppenentscheidungen durch ausgiebige Diskussionen und Debatten, bis ein Konsens erreicht ist. Menschen können ihre Meinungen energisch äußern, aber sie benutzen keine Zwangsmaßnahmen, um ihre Meinung durchzusetzen.

Wie Hunter-Gatherer Bands wie Play Groups sind

Dieser nicht-zwanghafte Ansatz für das Regieren funktioniert für Jäger und Sammler, weil die Band selbst in vielerlei Hinsicht einer sozialen Spielgruppe ähnelt. Jäger und Sammler sind sehr mobile Menschen. Sie besitzen kein Eigentum mehr als das, was sie leicht zu Fuß tragen können, und sie haben alle Freunde und Verwandte in anderen Bands, so dass sie sich von einer Band zur anderen sofort bewegen können. Genauso wie Menschen, die ein soziales Spiel spielen, das Spiel verlassen können, wenn sie nicht zufrieden sind, können Jäger und Sammler die Band verlassen und sich einem anderen anschließen, wenn sie nicht zufrieden sind. Aber gleichzeitig sind die Leute motiviert, die Band zusammenzuhalten. Eine stabile Band ist effektiver in der Erfüllung der Überlebensbedürfnisse der Menschen als eine Band, deren Mitgliedschaft sich ständig ändert. Außerdem werden Leute innerhalb einer Band enge Freunde und wollen zusammenhalten, weil sie einander mögen. Um die Band zusammen zu halten, verhalten sich die Leute daher so, dass sie den anderen gefallen und sie davon abhalten, sie zu verlassen.

So wie jeder Versuch, einen anderen in einem sozialen Spiel zu zwingen, dazu führen könnte, dass andere das Spiel verlassen, kann jeder Versuch, einen anderen innerhalb einer Jäger-Sammler-Band zu zwingen, dazu führen, dass diese Person die Band verlässt. Sogar Kinder können eine Band verlassen, um mit Verwandten in einer anderen Band zu leben, wenn sie sich misshandelt fühlen. Die Freiheit aufzugeben ist die ultimative Quelle aller Freiheit und Gleichheit in jedem sozialen Spiel, und es ist auch die ultimative Quelle der Freiheit und Gleichheit innerhalb einer Jäger-Sammler-Band. Die Leute in der Band sind motiviert zu jagen, zu sammeln und an anderen Bandaktivitäten teilzunehmen, weil solche Aktivitäten, wenn sie nicht erzwungen werden, Spaß machen, bitte andere und halten die Gruppe zusammen.

Humor als Mittel, Ordnung zu halten und Dominanz zu verhindern

Viele Anthropologen, die unter jagenden und sammelnden Menschen gelebt haben, haben sich über ihre gute Laune geäußert – über Scherze, Neckereien und leichtes Lachen. Humor dieser Art ist in allen sozialen Spielen üblich und trägt zur spielerischen Qualität aller sozialen Interaktionen bei. Zusammen zu lachen hilft dabei, ein Gefühl von Nähe, Freundschaft und Gleichheit zu bewahren, und dies, indem es den Sinn des Spiels hervorruft. Gutmütiges Necken ist ein Weg, die Fehler des anderen anzuerkennen und zu akzeptieren. Humor bringt also den Spielgeist in die sozialen Aktivitäten der Menschen und motiviert die Menschen dazu, sich an die Regeln zu halten und bereitwillig zu kooperieren.

Eine Anzahl von Anthropologen hat eine weitere Verwendung von Humor unter den Jägern und Sammlern kommentiert – nämlich das Verhalten derer zu korrigieren, die auf irgendeine Weise den Frieden stören oder eine soziale Regel verletzen. Zum Beispiel schrieb Colin Turnbull: "[Die Mbuti] sind gutmütige Menschen mit einem unwiderstehlichen Sinn für Humor; Sie machen immer Witze über einander, sogar über sich selbst, aber ihr Humor kann zu einem Instrument der Bestrafung werden, wenn sie sich dafür entscheiden. "[2] In ähnlicher Weise bemerkte Elizabeth Marshall Thomas, dass die Ju / 'hoansi, unter der sie gelebt hatte Leute nicht direkt kritisieren, sondern durch Humor. Sie schrieb: "Die kritisierte Person sollte die Witze nicht beleidigen und würde sicher mit den anderen lachen. In den sehr seltenen Fällen, in denen die Selbstbeherrschung zusammenbrach, wie zum Beispiel, als zwei Frauen nicht aufhören konnten, sich zu streiten, machten andere Leute ein Lied über sie und sangen es, als die Argumente begannen. Als sie das Lied hörten, fühlten sich die beiden Frauen beschämt und verstummten. So setzte sich die Gemeinschaft durch, ohne das Problem direkt zu erwähnen. "[3]

Richard Lee hat am direktesten auf die Verwendung von Humor durch die Jäger und Sammler hingewiesen, um die aufkeimenden Ausdrucksformen individueller Überlegenheit zu unterdrücken und das Gefühl der Gleichheit aufrechtzuerhalten. Bezüglich der Jäger und Sammler im Allgemeinen schrieb er: "Es gibt eine Art raue gute Laune, Verleumdungen, Hänseleien und sexuelle Witze, denen man in der Nahrungswelt begegnet. … Die Menschen in diesen Gesellschaften sind stark egalitär. Sie werden empört, wenn jemand versucht, den Hund anzuziehen oder sich auszuziehen; sie haben sich entwickelt – unabhängig, so scheint es – sehr wirksame Mittel, um ihr Einhalt zu gebieten. Diese Mittel haben Anthropologen als "demütig durchsetzende" oder "nivellierende" Vorrichtungen bezeichnet: so den Gebrauch eines sehr groben Witzes, um Leute in Einklang zu bringen. . . . "[4]

In seinem Buch über die Ju / 'hoansi erzählt Lee eine wundervolle Geschichte darüber, wie die Leute, die er studierte, ihren verklärenden Humor auf ihn setzten. [5] Zu einem frühen Zeitpunkt seiner Feldarbeit entschloss sich Lee, die Leute, die er studierte, mit einem Fest zu belohnen, für das er den fettesten Ochsen kaufte, den er in der nahen Bauerngemeinschaft finden konnte: "1200 Pfund auf dem Huf". Er war begeistert dieses Geschenk ankündigend und erwartete, dass die Ju / 'hoansi dankbar wäre. Als er das Geschenk ankündigte, war er jedoch überrascht und verletzt, als er feststellte, dass die Leute nicht mit den Worten der Dankbarkeit reagierten, die er erwartet hatte, sondern mit Beleidigungen. Zum Beispiel bezeichnete Bena, eine 60-jährige Großmutter, den Ochsen als "einen Sack voll Knochen" und fragte zu jedermanns Belustigung außer Lees: "Was erwartest du, dass wir davon essen, die Hörner?" Ein Mann wer war einer von Lees engsten Vertrauten unter den Ju / 'hoansi, sagte in gespielter Ernsthaftigkeit: "Du warst immer mit uns gleichgestellt. Was ist passiert, um dein Herz zu verändern? Oder bist du zu blind, um den Unterschied zwischen einer richtigen Kuh und einem alten Wrack zu erkennen? "Solcher Humor dauerte zu Lees Kosten noch Tage vor dem Festmahl.

Lee war sich bereits der Ju / 'hoan-Praxis der "Beleidigung des Fleisches" bewusst, die Jäger zu der Band brachten, und irgendwann begann er zu vermuten, dass diese Praxis nun auf ihn angewendet wurde. Trotzdem wurde sein Stolz, solch ein wunderbares Geschenk zu liefern, weggenommen; sein männliches Ego wurde verletzt. Und genau das war der Zweck der Beleidigungen. Die Ju / 'hoansi behandelten ihn auf die gleiche Art und Weise, wie sie einen ihrer eigenen Jäger behandelten, der eine große Tötung nach Hause brachte und keine angemessene Bescheidenheit zeigte. Wie Tomazho, ein weiser Ju / 'hoan-Heiler, Lee später erklärte: "Wenn ein junger Mann viel Fleisch tötet, sieht er sich selbst als einen großen Mann, und er denkt an den Rest von uns als seine Untergebenen. Das können wir nicht akzeptieren. Wir lehnen jemanden ab, der sich rühmt, denn sein Stolz wird ihn eines Tages dazu bringen, jemanden zu töten. Also sprechen wir immer von seinem Fleisch als wertlos. Auf diese Weise kühlen wir sein Herz und machen ihn sanft. "

Die Wirksamkeit von Humor – Aggression zu reduzieren und Demut zu fördern – kommt, denke ich, aus seiner direkten Beziehung zum Spiel. Um sich über einen Streit oder eine Prahlerei lustig zu machen, um zu sagen: "Diese Meinungsverschiedenheit, die dich so wütend macht, oder diese Sache, auf die du so stolz bist, ist nicht so wichtig, wie du denkst. Das ist Spiel, und das Wichtigste im Spiel ist, ein guter Sport zu sein. "Wenn Jäger und Sammler Humor einsetzen, um selbst die gravierendsten sozialen Probleme zu lösen, mit denen sie konfrontiert sind, bringen sie das gesamte gesellschaftliche Leben in den Bereich des Spiels.

Die Beziehung zwischen Lachen und Spielen liegt tief in unserer biologischen Verfassung. Unser Lachen hat seine evolutionären Wurzeln im Primatenspielgesicht – das Signal, das alle Primaten benutzen, um Dominanz zu unterdrücken und Spiel zu ermöglichen. Spielen Sie kämpfen und jagen, mit seinem begleitenden Lachen, ist die ursprüngliche Form des Humors. Wenn wir Menschen, egal in welchem ​​Alter und in welcher Kultur, Humor einsetzen, um einen echten Kampf zu unterdrücken oder ein aufgeblasenes Ego zu entlasten, fordern wir einen sehr primitiven biologischen Mechanismus. Wir sagen in der Tat: "Das ist Spiel; und im Spiel verletzen wir niemanden wirklich und wir handeln nicht auf eine dominierende Art. "Wir sagen es auf eine Weise, die funktioniert, weil es auf die Bauchhöhe des Instinkts trifft, was wir jedoch nicht widerlegen können als auf der intellektuellen Ebene der verbalen Argumentation, die wir alle so gut widerlegen oder ignorieren können.

Indem sie Humor verwenden, um Demut und Frieden zu fördern, nutzen Jäger und Sammler den menschlichen Instinkt, um Humor mit Spiel zu verbinden. Diejenigen, die durch Humor kritisiert werden, haben drei Wahlmöglichkeiten: Sie können sich dem Lachen anschließen und dadurch implizit die Dummheit dessen, was sie getan haben, anerkennen, was sie sofort zurück in das soziale Spiel bringt. Sie können Scham empfinden und ausdrücken, wenn sie in einer Weise handeln, die zum Spott führt, der sie zurück in die guten Gnaden der anderen bringt und ihnen erlaubt, sich allmählich wieder in das Spiel zu begeben. Oder sie können in Unmut schmoren, bis sie entweder die Band verlassen oder sich dafür entscheiden, ihre Art zu ändern. Ein großer Vorteil des Humors als Mittel zur Verhaltensreform ist, dass die bestraften Personen ihre eigenen Entscheidungen treffen können und nicht automatisch ihren Sinn für Autonomie und Spiel beenden, wie dies der Fall wäre, wenn die Strafe Inhaftierung, körperliche Gewalt oder Zwangsverbannung.
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Ich mache mir keine Illusionen, dass wir heute eine hierarchische Regierung abschaffen können. Unsere soziale Welt ist viel zu groß und komplex, um vollständig durch die Spielweise zu regieren. Auf der zivilen, staatlichen, nationalen und weltweiten Ebene brauchen wir Rechtsstaatlichkeit und einige Formen von Macht, die vorzugsweise auf demokratischem Wege formuliert werden, um sie zu unterstützen. Aber auf lokaler Ebene – zum Beispiel in unseren Schulen und Unternehmen – denke ich, dass wir viel von den Jägern und Sammlern lernen können. Indem wir dem Jäger-Sammler-Modell folgen, können wir, glaube ich, Zwang abbauen und in fast allen alltäglichen lokalen Aspekten unseres sozialen Lebens, einschließlich unserer Bildung und unserer produktiven Arbeit, einen Geist des Spiels einsetzen. Ich werde dazu in den nächsten Ausgaben viel mehr sagen.

Als letzte Bemerkung bitte ich Sie, sich vorzustellen, wie die heutige Welt anders aussehen könnte, wenn diese "Titanen" der Industrie und des Finanzwesens glauben würden, über dem Rest von uns zu stehen und unverschämte Gehälter und Boni zu verdienen, und die sich so wenig um andere kümmerten – Hatte man schon früh in seiner Laufbahn der Jäger-Sammler-Art des Nivellierens unterworfen. Was für eine andere Welt hätten wir. Heute sind diese Leute überall recht gut, aber es ist zu spät, um den verursachten Schaden zu beheben. Aber wenn wir diesen Humor beibehalten und ihn bei den frühesten Anzeichen von Arroganz anwenden, werden wir vielleicht eine Verbesserung in der Geschäftswelt der Zukunft sehen.

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Verweise
[1] Peter Grey. Spielen Sie als Grundlage für die soziale Existenz von Jägern und Sammlern. American Journal of Play, 1, 476-522, 2009. Alle in diesem Aufsatz vorgestellten Ideen werden in diesem akademischen Artikel näher ausgeführt. Einige der spezifischen Formulierungen im letzten Abschnitt dieses Aufsatzes stammen ebenfalls aus dem Artikel.
[2] Colin Turnbull, Die Waldleute (1968), S. 114.
[3] Elizabeth Marshall Thomas, der alte Weg (2006), p 218.
[4] Richard B. Lee, "Reflexionen über den Primitiven Kommunismus", in T. Ingold, D. Riches & J. Woodburn (Hrsg.), Jäger und Sammler I (1988).
[5] Richard B. Lee, Die Dobe Ju / 'hoansi, 3. Ausgabe (2003).