Was Gerechtigkeit ist

Jedes Mal, wenn ich über Moral geschrieben habe, habe ich starke, polarisierte Reaktionen erhalten, und ich kann mir vorstellen, dass dies auch nicht anders sein wird. Aber da wir alle die Möglichkeit hatten, unser Konzept der Gerechtigkeit mit der jüngsten Tötung von Osama bin Laden zu überprüfen – und vielleicht sogar neu zu definieren -, fühle ich mich trotz meiner Beklemmung gezwungen, meine Gedanken zu teilen.

Für mich war die Tragödie des 11. September vielleicht etwas persönlicher als für viele, da ich jemanden kannte, der im ersten Flugzeug das World Trade Center getroffen hat. In aller Fairness waren wir mehr Bekanntschaften als gute Freunde, aber als ich die Nachricht hörte, dass er bei dem Angriff getötet worden war, hatte ich zwei unterschiedliche Reaktionen. Zuerst kam mir ein scharfes Bild von dem, was seine letzten Momente gewesen sein könnten, Adrenalin durchströmte mich, als ich mir die Angst vorstellte, die er fühlen musste, wenn er wusste, dass er sterben würde – gefolgt von meiner Vorstellung von dem, was ich nur hoffe eine Sekunde in sengendem Schmerz, als sein Körper durch die Explosion verdampft wurde. Zweitens, wie die meisten Menschen, die ich kenne, wurde ich wütend.

Es war ein aufrichtiger Zorn, der sich nicht aus dem Verlangen, sich mächtig zu fühlen, entwickelte oder die Kontrolle, die mir irgendwie gestohlen worden war, zurückgewinnen ließ, sondern eher aus meiner Empörung über das, was ich für eine fast undenkbare Ungerechtigkeit hielt.

Zu der Zeit, als ich noch nicht darüber nachgedacht habe, aber seit Bin Ladens Tod, habe ich mich gefragt, woher meine Vorstellung von Gerechtigkeit kommt und wie ich sie gelernt habe. Ich hatte immer angenommen, dass es von meiner Art und Weise herrührte. Aber jetzt beginnt die Forschung zu zeigen, dass Menschen von Geburt an einen angeborenen Sinn für Fairness haben. In David Brooks Buch The Social Animal schreibt er:

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"Yale-Professor Paul Bloom und andere führten ein Experiment durch, bei dem sie Babys eine Szene zeigten, in der sich eine Figur um einen Hügel kämpfte, eine andere versuchte, ihr zu helfen, und eine dritte versuchte, sie zu behindern. Bereits im Alter von sechs Monaten zeigten die Babys eine Vorliebe für den Helfer gegenüber dem Hinderer. In einigen Spielen gab es einen zweiten Akt. Die behindernde Figur wurde entweder bestraft oder belohnt. In diesem Fall bevorzugten die Acht-Monate-Alten einen Charakter, der den Hinderer bestrafte, weil die anderen nett zu ihm waren. "

Mit anderen Worten, das biblische Konzept von "Auge um Auge" kann seinen Ursprung nicht in der Kultur, sondern in der Neurologie haben. Was mich zu dem zentralen Punkt bringt, den ich machen möchte: Vielleicht ist unser Gerechtigkeitsbegriff letztlich nichts anderes als ein Weg, unser Verlangen nach Rache zu legitimieren . Vielleicht verbinden wir Gerechtigkeit mit den Konnotationen von "richtig" und "gut", um uns einfach besser zu fühlen, wenn es darum geht, die Waage zu halten.

Die Waage zu balancieren, fühlt sich emotional befriedigend an. Aber bedenken Sie das folgende Gedankenexperiment: Nehmen wir an, wir sollten eine Technologie entwickeln, die es uns ermöglicht, ein starkes Gefühl des Ekels zu erwecken, wenn wir sehen, dass andere unter Menschen leiden, die wenig oder gar keine Kapazität dafür gezeigt haben? Nicht nach einer Methode, die dem Film A Clockwork Orange ähnelt, in dem der Soziopath Alex (keine Beziehung) jedes Mal körperlich krank wurde, wenn er Gewalt durch klassische Konditionierung erlebte, sondern durch eine humane Methode, die schlummernde Gefühle zum Leben erweckte von Anstand, Mitgefühl und Weisheit. Was wäre, wenn wir bin Laden zu einem ehrlichen Gandhi gemacht hätten?

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Es geht mir nicht darum, die Realität hier zu belassen oder eine Technologie vorzuschlagen, die dieses Ergebnis hervorbringen könnte, sondern die Elemente zu zerlegen, die unseren instinktiven Abscheu vor dem Bösen verursachen und was Gerechtigkeit ausmacht, wenn wir darauf reagieren. Wenn Bin Laden wirklich in der Lage gewesen wäre, seinen Fehler zu erkennen, furchtbar für seine Verbrechen durch sein eigenes Gewissen zu leiden und vielleicht sein Leben der Wiedergutmachung widmen wollte (wie reuige Schwerverbrecher in unseren Gefängnissen gelegentlich gewesen sind) bekannt, zu tun, würden wir uns gefühlt haben, ihn zu bestrafen, war die gerechte Sache zu tun?

Ich bin mir sicher, dass viele von uns das immer noch tun würden. Aber ich frage mich, ob das Bestrafen der Menschen für die Verbrechen, die sie begehen, abgesehen von dem praktischen Nebeneffekt, den Rest von uns zu beschützen, tatsächlich gut ist . Hat es jemals jemand verdient zu leiden? Ich bin mir sicher, dass viele Leute mit ja antworten würden, aber ich kämpfe immer noch um Zustimmung. Ist Bin Ladens Rolle als Drahtzieher des 11. September so unmöglich, sich daran zu erinnern, dass er selbst ein dreijähriger Junge war, der, genau wie mein eigener Sohn, nichts mehr als eine Umarmung von seiner Mutter und ein Lächeln von ihm wollte Papa (oder wer hätte unter anderen Umständen erwachsen werden können)? Ich weiß, dass diese Gedanken sogar viele entschuldigen werden, die zu Recht mehr mit dem Leben zu tun haben, als er mit den theoretischen Traumata seiner Kindheit oder seiner Indoktrination in moralisch verabscheuungswürdige Überzeugungen (zB tötet die Ungläubigen). Aber neben meiner Erleichterung, dass er weg ist, liegt ein Gefühl der Traurigkeit, dass der kleine Junge, der er einmal war (oder sein könnte), zu einem Mann wurde, den wir töten mussten.

Und wir mussten ihn töten. Oder ihn gefangen nehmen und einsperren. Aus meiner Sicht nicht, weil solche Aktionen notwendigerweise Gerechtigkeit darstellen, sondern weil sie aus der offensichtlichen und praktischen Perspektive heraus gestoppt werden müssen. Ich gestehe, auch ich wollte ihn bestrafen. Ich wollte auch, dass er leidet. Aber ich fühle mich unbehaglich mit der Vorstellung, dass mein Verlangen nach Rache gerecht war.

Vielleicht können wir unserem angeborenen Sinn nicht entgehen, dass, wenn einer von uns einen anderen verletzt, wir die Waage ausbalancieren müssen, indem wir ihm weh tun. Und aufgrund der Bestätigungsverzerrung können wir nicht anders, als uns diesen Wunsch auf eine Weise zu erklären, die ihn rechtfertigt (wie ich in einem früheren Beitrag schrieb, Die wahre Ursache der Grausamkeit, wir machen dasselbe, um in den Krieg zu ziehen) . Sicherlich ist der Schutz vor gefährlichen Menschen ein notwendiges Mittel. Aber ich kehre immer wieder zu dem zurück, was der Buddha hätte beantworten sollen, wenn man fragen würde, ob es erlaubt sei zu töten: "Es ist genug, um den Willen zum Töten zu töten", sagte er, was ich interpretiere, wenn Töten notwendig wird, um Freude zu empfinden es geht darum, die Menschlichkeit unserer Mitmenschen zu erkennen – und damit die Menschlichkeit in uns selbst zu vermindern.

Bin Laden zu töten oder zu inhaftieren war vielleicht ein notwendiges Übel, aber ich bedauere, dass solch ein Übel notwendig war. Ich bedaure, dass weiterhin Kräfte und Ideen existieren, die manche von uns dazu bringen, zu denken, dass wir unter bestimmten Umständen bewusst unsere Mitmenschen verletzen sollten. Ich bin nicht so naiv, um mir vorzustellen, dass diese Kräfte oder Ideen jemals verschwinden werden, oder dass wir nicht richtig sind, in "uns" und "ihnen" zu denken ("sie" sind alle, die "uns" verletzen wollen) ). Aber zu frohlocken , anderen Schaden zuzufügen – selbst wenn wir glauben, dass sie es verdienen oder dass es Gerechtigkeit darstellt, oder selbst wenn wir den psychologischen Wert eines solchen Jubel verstehen (es ist wohl für das nationale Bewusstsein und für die Familien und Freunde von 9 / 11 Opfer) – ist für mich ein Weg, einen endgültigen Schritt weg von einer wirklich gerechten und friedlichen Welt zu machen. Ich denke weiter statt an eine Welt, in der in unserer kollektiven Antwort auf das Böse nach dem Schock und dem Schmerz, Opfer zu sein und geliebte Menschen zu verlieren, abgegangen ist, und nachdem wir entschiedene Schritte unternommen haben, um es zu verurteilen, sich dagegen zu stellen, und Sich davor zu schützen, bedeutet, Mitleid mit denen zu haben, die es tun, sich an unsere gemeinsame Menschlichkeit zu erinnern. Nicht, dass ich in irgendeiner Weise argumentiere, dass wir unser Mitleid zulassen sollten, um unsere Antwort zu mildern. Wir sollten nicht. Aber wenn wir unser Mitleid nur für Leute reservieren, die wir mögen, frage ich mich, ob wir wirklich unser allerbesteres Leben leben. Ich nehme an, wenige werden verstehen, was ich damit meine, aber je länger ich lebe und je mehr ich lerne, desto mehr denke ich, dass das Böse nur ein anderes Wort für Verwirrung ist.

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