Über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Fairness

Zeitgenössische Jäger und Sammler ähneln wahrscheinlich unseren Vorfahren.

Der Begriff der Fairness scheint angeborene Anziehungskraft auf den menschlichen Geist zu haben, obwohl genau das, was gerecht ist, zweifellos kultur- und situationsspezifisch ist. Überlebende Jagd- und Sammelgruppen, von denen die Anthropologen glauben, dass sie Hinweise auf die Lebensweise unserer Vorfahren vor 10 bis 60 000 Jahren liefern, leben gewöhnlich in auffallend egalitären Gesellschaften. In solchen Gesellschaften bemühen sich die Menschen, Eifersucht zu vermeiden, nicht nur, weil Kooperation für Jagd, Fischerei und gegenseitige Verteidigung so wichtig ist, sondern weil Eifersüchteleien so oft zu Gewalt führen und es keine zentrale Autorität gibt, um Recht und Ordnung durchzusetzen.

Während moderne Gesellschaften – die auf solche Autoritäten zählen können und viel mehr Möglichkeiten für die Ansammlung von Besitztümern haben – gegenüber Ungleichheiten wesentlich toleranter sind, bleibt die Sensibilität für Gerechtigkeitsfragen dennoch als mentales und emotionales Erbe bestehen. Schließlich bleiben wir sehr soziale Wesen, die unseren Erfolg und Status mit dem Maßstab des Vergleichs messen.

Trapezfigur in Page und Putterman's Experiment "uninterpreted Trust Game".

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Berücksichtigen Sie erneut das Trust-Spiel, das in früheren Postings besprochen wurde. A und B, zwei Versuchspersonen, die füreinander anonym bleiben, erhalten jeweils zehn $ 1 Rechnungen vom Experimentator. A wird gefragt, wie viele ihrer Dollars (möglicherweise keine) an B zu schicken, wobei beide wissen, dass alles, was gesendet wird, vom Experimentator verdreifacht und dann an B gegeben wird. Wenn A etwas sendet, entscheidet B dann, ob er etwas zurücksendet A, und wenn ja, wie viel. Zurückgegebenes Geld wird nicht verdreifacht. Die $ 20, die ursprünglich zwischen A und B aufgeteilt wurden, können somit zu B $ 40 werden, wenn A völlig vertraulich ist, und diese $ 40 können dann auf fast jede Art geteilt werden, die B mag (obwohl B in der ursprünglichen Version immer mindestens $ 10 hält) ). Wenn B Geld bekommt, kann er immer versichern, dass sein Gegenüber zumindest etwas für ihr Vertrauen gewinnt, aber er hat keinen selbstsüchtigen, rationalen Grund, dies zu tun. Ein rational egoistisches A, das glaubt, mit einem rationalen egoistischen B zu spielen, hält also an ihrem Geld fest. In Experimenten schicken die meisten A's, die für das Spiel gewonnen wurden, etwas Geld, und viele Bs schicken Geld zurück. Ökonomen, die die Art der sozialen Interaktion untersuchen, behandeln dies als einen weiteren Beweis dafür, dass es sich um das soziale Tier Homo sapiens handelt und nicht um das ökonomische Lehrbuchkonstrukt Homo economicus .

Aber mein Kollege Toby Page und ich haben uns gefragt, ob die gegenseitige Anerkennung von Vertrauen durch B und seine offensichtliche Vorwegnahme durch A von dem Stichwort "Sozialwortlaut" beeinflusst werden könnten. Insbesondere werden die Wörter "senden" und "zurücksenden" verwendet Die Anweisungen des Trust-Spiels könnten den Subjekten nahelegen, dass es im Spiel um Reziprozität geht, die Soziologen für "ein universelles menschliches" halten. Page entwickelte eine Version des Spiels, die gespielt werden konnte, ohne jemals Geld zu senden oder zurückzugeben: er zeichnete ein Trapez mit einem darin eingebetteten Dreieck, und wir haben A gebeten, einfach eine von elf horizontalen Linien auszuwählen, die das Trapez überspannen, wonach B einen der Punkte auswählen musste, die sich auf dieser Linie und innerhalb oder an den Grenzen des Dreiecks befanden. Obwohl alle Spieler wussten, dass der Gewinn von A durch den Abstand zwischen dem Punkt B und der linken Kante des Trapezes bestimmt würde und dass der Gewinn von B durch die Entfernung vom ausgewählten Punkt zum rechten Rand des Trapezes bestimmt wäre, gibt es Nichts, was die Subjekte dazu bringt, den Prozess als einen zu betrachten, in dem A Geld sendet und B etwas zurückgibt oder nicht. Ohne "soziale Verpflichtungen" würde sich vielleicht in unserer neutraleren Version des Spiels die egoistische Rationalität durchsetzen.

Trapezfigur, die zeigt, wie der von Spieler B (oder Blau) ausgewählte Punkt in Einnahmen für B und A (Rot) übersetzt wird.

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Was tatsächlich geschah, ist, dass etwas weniger der A's Linien auswählte, die Geld beim Spielen der geometrischen Version des Spiels entsprachen, als wenn die Version mit den Wörtern "send" und "send back" gespielt wurde. Dies deutet darauf hin, dass einige A's (though weniger als die Hälfte) fürchtete tatsächlich, dass B auf die geometrische Aufgabe ohne soziale Verpflichtung reagieren würde, wie wir vermutet hatten. Unter den B, die Geld "gesandt" haben (dh jene B's, deren A-Gegenstück eine niedrige Linie im Trapez gewählt hat), wurde jedoch nicht weniger ein Anteil "zurückgeschickt" als im Spiel mit Worten (dh viele B's ausgewählte Punkte) nahe der Mitte des Trapezes, nicht die Punkte, die ihren eigenen Gewinn maximierten – die am linken Rand des Dreiecks. Obwohl vielleicht nicht durch ein Gefühl der Verpflichtung zur Gegenleistung bewegt, haben die B's, die Zwischenpunkte gewählt haben, trotzdem erkannt, dass sie in einer Situation waren, in der sie bestimmen mussten, wie Geld mit einem anderen Individuum geteilt würde. Die Linie, die sie implizit durch die Auswahl eines Punktes teilten, mag an zahllose Erfahrungen erinnert haben, wie sie einen Schokoriegel oder ein Stück Kuchen oder Pizza mit einem Freund geteilt haben, und ihr Fairnessgefühl diktierte, dass sie nicht alles für sich selbst nahmen.

Ein interessanter Aspekt der Debatte über Fairness und Einkommensverteilung besteht darin, dass Ökonomen einen Zusammenhang zwischen den Präferenzen der Menschen hinsichtlich Besteuerung und Staatsausgaben und ihrer Überzeugung darüber, ob Einkommen eher durch harte Arbeit oder durch Glück bestimmt ist, finden. Studien belegen, dass zumindest bis zur "Großen Rezession" mehr Amerikaner als Europäer die Ansicht vertraten, dass sich harte Arbeit auszahlt, während mehr Europäer als Amerikaner auf die gleichen Umfragefragen mit der Ansicht antworten, dass Einkommen durch Glück bestimmt ist. Die Tatsache, dass Amerikaner Einkommensungleichheiten eher als fairer ansahen als die Europäer, wurde benutzt, um zu erklären, warum Regierungen in Europa mehr Umverteilung betreiben als in den Vereinigten Staaten.

Die Forschung zur Einkommensmobilität stellt jedoch fest, dass es für Amerikaner auf den unteren Stufen der sozioökonomischen Leiter tatsächlich schwieriger wird, wesentlich stärker zu steigen als ihre Pendants in Europa. Dies liegt vor allem daran, dass die Qualität der Bildung in den USA eine größere Varianz aufweist und dass, ob man eine gute oder eine mittelmäßige Bildung erhält, in den USA mehr vom Einkommen der Eltern beeinflusst wird als in Europa. Die Frage könnte also sein, ob die amerikanischen Wahrnehmungen jemals die US-Realität der zunehmenden Ungleichheit und der geringeren Mobilität einholen oder für immer an unseren Horatio Alger-Denkmustern festhalten werden. Wenn Überzeugungen die jüngsten Realitäten widerspiegeln, dann sagt das Paradigma "Glück / Mühe" voraus, dass wir zu den progressiveren Steuerregimes der Mitte des 20. Jahrhunderts zurückkehren könnten, und wir könnten sogar nach besseren Wegen suchen, um das Spielfeld zwischen den Kindern von die Armen und die der Reichen.