Was sind die psychologischen Auswirkungen massiver Katastrophen wie dem Wirbelsturm in Myanmar (Birma), der bis zu 100.000 Opfer forderte? Das Erdbeben und der Tsunami 2004 in Indonesien, bei dem mehr als 200.000 Menschen ums Leben kamen? Wirbelsturm Katrina? Die jüngsten Mid-West-Twister zerstören Eigentum und töten elf Menschen? Für viele von denen, die solche Ereignisse kaum überleben, werden der Tod, die Symptome der akuten Belastungsstörung oder die Posttraumatische Belastungsstörung wahrscheinlich vorhanden sein, was eine therapeutische Intervention erforderlich macht. Mit welchen psychologischen, theologischen und philosophischen Problemen kämpfen Opfer solcher Tragödien? Und was ist mit dem Rest von uns, der selbst von weit her Zeuge solch schrecklichen Leidens ist? Sind wir immun? Wie wirken sich katastrophale Phänomene auf die menschliche Psyche aus? Was sind die emotionalen, existenziellen und spirituellen Konsequenzen katastrophaler Ereignisse wie Wirbelstürme, Überschwemmungen, Hungersnöte, Brände, Hurrikane, Erdbeben, Tornados und andere so genannte Taten Gottes?
Lassen Sie uns zuerst zwischen natürlichem Bösen und menschlichem Bösen unterscheiden : Während ich als forensischer Psychologe in diesem Blog allgemein über böse Taten – menschliche Destruktivität – schreibe, sprechen wir jetzt über das Böse der Natur. Das Böse ist eine existenzielle Realität, eine unausweichliche Tatsache, mit der wir alle rechnen müssen. (Ich diskutiere die kontroverse Vorstellung des Bösen in Kapitel 3, "Die Psychologie des Bösen", in meinem Buch Wut, Wahnsinn und das Daimonische: Die psychologische Entstehung von Gewalt, Bösem und Kreativität.) Praktisch jede Kultur hat ein Wort für das Böse , eine archetypische Anerkennung dessen, was Webster definiert als "etwas, das Kummer, Bedrängnis oder Unheil bringt. . . . Die Tatsache des Leidens, des Unglücks und des Fehlverhaltens. "Wir sehen das menschliche Böse jeden Tag in seinen verschiedenen subtilen und nicht so subtilen Formen. Aber wenn das Böse in suprahumanen, transpersonalen, kosmischen Ereignissen wie Dürre, Krankheit und tragischen Unglücksfällen einschlägt, die unschuldigen Opfern unzeitigen Tod und Zerstörung zufügen, wie können wir daraus einen Sinn machen? Das biblische Buch Hiob spricht genau dieses Thema an, ebenso wie die großen Religionen weltweit. Psychotherapeuten und Psychiater wie Rotkreuz-Berater, die sich mit Opfern des Bösen auseinandersetzen, werden täglich mit diesen tiefgründigen Fragen konfrontiert: Warum gibt es Böses? Woher kommt das? Wenn es einen Gott gibt, wie könnte er oder sie das dulden? Warum ich? Oder warum nicht ich, wie im Falle der "Überlebenden Schuld".
Die meisten von uns versuchen hart, die Realität des Bösen zu leugnen oder zu vermeiden: Sieh nichts Böses, höre nichts Böses, spreche nichts Böses. Oder wir versuchen es zu neutralisieren, indem wir das Böse als Maya oder Illusion abtun, wie in den hinduistischen und buddhistischen Traditionen. Es ist verlockend, die Realität des Bösen aufgrund ihrer innewohnenden Subjektivität und Relativität vollständig zu leugnen: "Denn es gibt nichts, weder gut noch schlecht, sondern das Denken macht es so", sagt Shakespeares Hamlet und verkündet die kognitiven Therapien von Albert Ellis und Aaron Beck .
Aber selbst für den emotional distanzierten, spirituell erleuchteten oder geografisch weit entfernten Beobachter kann das groteske Schauspiel des natürlichen Bösen subtil traumatisch sein. Dies gilt insbesondere für Personen mit einer Vorgeschichte von früheren Traumata. Patienten, die an ASS oder PTSD leiden, sind anfangs in einem Zustand des emotionalen Schocks oder der psychischen Betäubung, wie der Psychiater Robert Lifton es nannte. Sie sind entweder dem natürlichen oder dem menschlichen Bösen oder beides in hohem Maße ausgesetzt gewesen und konnten die Erfahrung nicht psychologisch verarbeiten. Verleugnung ist keine brauchbare Verteidigung mehr. Sie fühlen sich außer Kontrolle, sind Opfer, hilflos, machtlos, verängstigt, desillusioniert. Oft sind sie auch verärgert darüber, was passiert ist. Wütend auf Gott. Oder mit dem Schicksal oder dem Leben selbst. Sie wurden abrupt ihres kindlichen Glaubens an die Fairness des Lebens beraubt. Ihre Weltanschauung wurde erschüttert. Viele werden niemals gleich sein. Wie Humpty Dumpty können die Teile nicht so zusammengesetzt werden, wie sie waren. Vielmehr müssen sich die Opfer des Bösen irgendwie neu rekonstruieren und diese verheerende Erfahrung und ihre Implikationen in eine reifere, realistischere Weltanschauung integrieren, eine rekonstruierte, robustere, flexiblere Plattform oder Grundlage, auf der man im Leben stehen kann – eine, die es aushält, akzeptiert und sogar die existentiellen Fakten von Angst, Leid, Krankheit und Tod umfassen. Eine überarbeitete Weltanschauung, die den Philosophen Alan Watts als "Weisheit der Unsicherheit" anerkennt und würdigt. Vielleicht mit einer realistischeren religiösen oder spirituellen Einstellung, wie Hiobs verklärte Anerkennung von Gott oder Jahwe als der ultimativen Quelle von Gut und Böse; oder ein ausgefeilteres psychologisches Verständnis des nicht-dualistischen Konzepts des Daimonic in Psyche und Natur.
Diese existenziellen, philosophischen und theologischen Fragen laufen tief und können durch solche beunruhigende Ereignisse bewusst oder unbewusst aufgewühlt werden. Naturkatastrophen erschüttern psychologisch den Boden unserer Existenz und veranlassen uns, das grundlegende Wesen und die Bedeutung von Leben und Tod in Frage zu stellen. Sie zwingen uns auf die denkbar schwerste Art, der existentiellen Tatsache des schlanken, dünnen Fadens des Lebens zu begegnen: dieses Wesen kann jederzeit Nicht-Sein werden; dieser Tod ist immer nur ein Atemzug weit weg; dass die Grundstruktur, auf die wir täglich für Sinn und Sicherheit angewiesen sind, in Wirklichkeit transitorisch und fragil ist. Solche Katastrophen können manchmal zu gefährlich gefährlichen Gemütszuständen führen: Depression, Nihilismus, Panik, sogar Psychosen. Sie können das Gefühl von Sicherheit und Vorhersehbarkeit negieren, was zu schweren Angstzuständen führt. Und sie können unseren religiösen Glauben erschüttern, was zu Verzweiflung und manchmal sogar Selbstmord führt. Daher ist es unerlässlich, dass Psychologen angemessen darauf vorbereitet sind, solche philosophischen und spirituellen Probleme auf eine Weise anzugehen, die den Opfern hilft, mutig dem immerwährenden Problem des Bösen gegenüberzutreten und es konstruktiv zu behandeln: das Böse sowohl der menschlichen als auch der natürlichen Vielfalt.
