Empathie ist eine wesentliche Entwicklung in der Entwicklung des menschlichen Bewusstseins. Wir teilen ein gemeinsames Los – sind "alle im selben Boot", sozusagen, wenn es um Leben und Tod geht. Wir werden alle sterben. Und wir wissen es. Im letzten Buch, das ich schrieb, beschrieb ich, was wir über die Aktivitäten von schätzungsweise 100 Milliarden Neuronen (Gehirnzellen) wissen, die für die Bandbreite von Bewusstsein, Einstellungen und Handlungen verantwortlich sind, die das menschliche Bewusstsein im Allgemeinen ausmachen und die ein Sinn für Zweck und mögliche Bedeutung für unsere gemeinsame Existenz. Empathie ist eine besonders menschliche Sensibilität: eine, die die normalen Triebe eines persönlichen Ichs, politischer und religiöser Philosophien, sozialer Stellung oder des Strebens nach "Erfolg" in weltlichen Begriffen transzendiert. Es entspringt zum Teil der "alles in einem Boot" Art der Erkenntnis und induziert eine sympathische Identifikation von sich selbst in enger psychologischer Verbindung mit einem anderen Menschen – ein intensives Bewusstsein für die Gedanken und Gefühle der anderen. Und ich würde vorschlagen, dass es ein tief empfundenes Bewusstsein ist – mehr davon, dass "Geist" auf einer tiefen Ebene des Mitgefühls mit "Geist" verbunden ist – als einfach "Mitleid" für den anderen zu empfinden.
Als solches stellt es ein hohes Maß an "Menschlichkeit" …. (Erinnere dich an den alten Ausdruck: "Dort, aber für die Gnade Gottes geh ich …") – und ich würde sagen, wenn man den heutigen Zustand der Welt betrachtet, ist diese Sensibilität auf dem Rückzug. Besonders wenn man diese Empathie aus einem metaphysischeren Aspekt des menschlichen Bewusstseins ersieht – einer "Geistsensibilität", die durch diese unbewusste psychische Autorität hervorgerufen wird, nennen wir die Seele.
Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel für eine solche Sensibilität bei der Arbeit geben, bei der man davon ausgeht, dass die Anwesenheit der Seele gefährdet ist.
Vor etwa 65 Jahren, als Indonesien – als niederländische Kolonie – die Unabhängigkeit von Holland erlangt hatte, führte der Vorsteher des Sakuddei seine Leute aus den Laubwäldern Javas. Es war kein glücklicher Anlass. Jahrelang hatte der Stamm tief in diesen luxuriösen Wäldern gelebt, perfekt angepasst und kannte keinen anderen Lebensraum. Jetzt "erntete" die indonesische Regierung die hohen Teakbäume …. und die Sakuddei waren im Weg. Folglich wurden sie zusammen mit anderen Vertriebenen in einen kommunenähnlichen Lebensraum jenseits des Waldes verlegt. Es war das Ende ihres Lebens als autonome, isolierte Gesellschaft.
Als die lange Kolonne schlanker und aufrechter Männer und Frauen mit ihren wenigen Besitztümern aus den Bäumen auftauchte, standen sie vor den Kameras eines Fernsehnachrichten-Teams, das von einem Reporter begleitet von einem Dolmetscher geführt wurde.
"Wir haben nur die Dinge gebracht, die wir brauchen", sagte der Schulleiter als Antwort auf Fragen. "Diese Dinge, die zwischen der Welt und der Seele vermitteln. Und zusätzlich benötigen wir nur einen Fluss für die Taufe von neugeborenen Kindern. Wasser ist Reinigung; es ist wichtig, wenn wir mit den Seelen tanzen ….
"Was denkst du über diesen Schritt?" fragte der Journalist. "Wollen Sie sich irgendeinem Widerstand gegen die Regierung anschließen?"
Nein, das kommt nicht in Frage. Ich kenne unser Gruppenleben, unsere Wege …. kann nicht intakt in der Zukunft überleben wir jetzt konfrontiert. Trotzdem müssen wir uns gut verhalten. Wir müssen uns immer gut benehmen. "Selbst wenn du dein Haus und Land enteignest?"
"Ja, mehr als Land, mehr als Besitz, es ist wichtig, dass wir uns gut benehmen, damit unsere Seelen bei uns bleiben. Wenn wir es nicht tun, werden sie gehen. Und dann haben wir alles verloren.
Der Vorsteher des Sakuddei drückte seinen Glauben an die uralte und tief verwurzelte Überzeugung aus, dass ein einzigartig persönliches und geistiges Prinzip im Zentrum des menschlichen Seins liegt: eine psychische Kraft jenseits des Bereichs der Biologie, allgemein als "die Seele" bezeichnet "- ein spirituelles Zentrum, von dem aus die existentiellen Anforderungen des physischen" Selbst "übersteuert werden können, und die vitalen Eigenschaften einer Geistkraft, des Gewissens und der Kraft, die wir" Liebe "nennen, bestimmen unsere Haltung und unser Verhalten.
Und der Glaube hat lange bestanden, dass diese überirdische Seele beim Tod des Körpers überlebt, um ihren eigenen Weg zu gehen.
Wo stehen wir heute in Bezug auf unsere psychologischen und humanen Einstellungen und Praktiken?
Albert Einstein, der große und einflussreiche Wissenschaftler, sprach selten über den Begriff der Seele, wenn er Fragen zu Religion oder Spiritualität im Allgemeinen beantwortete, aber in einem Essay mit dem Titel "Ideen und Meinungen" schrieb er: "Es ist nur das Individuum eine Seele ist gegeben … Mein Verständnis von Gott kommt von der tiefen Überzeugung einer überlegenen Intelligenz, die sich in der erkennbaren Welt offenbart … Wissenschaft ohne Religion ist lahm, Religion ohne Wissenschaft ist blind. "
Schade, wir können Darwin nicht nach seinen Gedanken fragen.
