21. März 2013
Andrew Solomons Far From the Tree hat bereits Anerkennung gefunden. In einem mehr als 700-seitigen Buch über akribische Forschung, Analyse und Odyssee untersucht Solomon Verwandtschaft in Familien, in denen es einen offensichtlichen Unterschied gibt: Das Kind fällt mit anderen Worten "weit vom Baum entfernt". Der Pacific Heart Book Club wird dieses Buch als erste Auswahl lesen. Wir werden es in Sangha Francisco, meiner neuen Diskussionsgruppe, persönlich besprechen, und ich werde darüber auch monatlich berichten.
Der Trailer zum Buch ist auf karmatube.org.
Hier sind ein paar erste Gedanken, bevor ich das Buch geknackt habe. Salomo hat die Notwendigkeit und Schwierigkeit, Kinder zu lieben, die Bedürfnisse haben, die nicht alltäglich sind oder die aus Begegnungen wie Vergewaltigung stammen, aufgezeichnet. Ich würde mir vorstellen, dass die Arbeit darin besteht, Verbindung und Geduld in schwierigen Situationen aufrecht zu erhalten, durch Frustrationen wie jene einer Gesellschaft, die nicht immer sensibel für die Bedürfnisse Ihres Kindes ist und mit den eigenen möglichen Enttäuschungen arbeitet. Aus meiner eigenen Erfahrung, denke ich, dass die meisten Eltern ihren "anderen" Kindern viel Akzeptanz, Liebe, Pflicht und Mitgefühl entgegenbringen. Ein Kind mit einem Unterschied zu haben, kann einen ganz anderen Blick auf die Welt eröffnen. Ich denke, dass Eltern, Ehepartner und andere Bezugspersonen uns viel über die Opfer und das Engagement erzählen können, die notwendig sind, um ein anderes menschliches Wesen zu erziehen.
Eine andere Geschichte, die Salomon wahrscheinlich nicht anspricht, ist die Art und Weise, wie Kinder ihren "anderen" Eltern Liebe geben. Es ist wirklich wunderbar, wenn Kinder Akzeptanz, Liebe und tatsächliche Fürsorge für ihre Eltern ausdrücken. Das verdient ein anderes Buch und bringt seine eigenen Herausforderungen mit sich. Der Kontext ist, dass viele Kinder oft Bedenken darüber haben, wie ihre Eltern sie nicht versorgt haben – und es gibt oft große Mängel. Ich habe einige Kinder gesehen, die jetzt erwachsen sind, wirklich mitfühlend gegenüber ihren Eltern sind, mit oft gemischten Ergebnissen. Ich muss glauben, dass dies auch ein sehr zwingender Akt der Liebe ist, und einer, der eine echte Wahl ist.
Das Lovingkindness Sutra, das von Buddha gelehrt wurde, lehrt, "einen unendlichen guten Willen gegenüber der ganzen Welt zu kultivieren". Interessanterweise ist das persönlichste Beispiel, das das Sutra verwendet, eine Mutter. "Selbst wenn eine Mutter auf Risiko ihres Lebens wacht und ihr Kind beschützt, ihr einziges Kind, so sollte man mit grenzenlosem Geist alle Lebewesen schätzen." Manche Menschen, die von ihrer Mutter nicht bedingungslos geliebt wurden, könnten Probleme haben mit dieser Linie. Es ist jedoch wichtig, sich mit dieser Möglichkeit der liebevollen Annahme zu verbinden – sich selbst zu lieben und auf andere zu übertragen, ist nicht nur entscheidend für die eigene geistige Gesundheit, sondern auch für die Kohäsion der Gesellschaft. Solomons Buch ist ein wichtiger Beitrag zur Erforschung und Vergrößerung der Liebe, der stärksten Triebkraft, therapeutischen und erlösenden Kraft in der Geschichte der Menschheit.
Ich denke, dass die Implikationen für die Gesellschaft im Allgemeinen klar sind. Wenn es in Familien möglich ist, über Unterschiede hinweg zu lieben – und sogar notwendig -, ist dies in der Gesellschaft genauso wichtig. Können wir eine wirklich "geliebte Gemeinschaft" schaffen, wie sie Dr. Martin Luther King, Jr. artikuliert? Wenn uns Liebe und unser menschliches Bedürfnis nach Verbundenheit nicht zusammenreißen, werden uns Abneigung und Gleichgültigkeit trennen? Diese scheinen die einzigen Optionen zu sein. Die gute Nachricht ist, dass Liebe, Mitgefühl und Weisheit kultiviert werden können. Darüber hinaus sind sie mit dem persönlichen Glück verbunden. Die Menschen, die in der Lage sind, die mit Empathie und Mitgefühl verbundenen Teile ihres Gehirns zu aktivieren, sind ebenfalls messbar glücklicher. So ist Liebe wahrhaft erleuchtetes Eigeninteresse.
Junge Leute bilden sich bereitwillig in der Schule. Aber wenn wir in Kernfamilien, berufliche und persönliche Angelegenheiten einziehen, denke ich, dass wir etwas verlieren. Wir müssen aktiv eine Gemeinschaft schaffen, während sie einmal fast spontan und unsichtbar durch den Schmelztiegel der Schule entstanden ist. Facebook und dergleichen weisen am Ende nur auf die Notwendigkeit der Verbindung hin und bieten ein wenig davon. Geistige und Gemeinschaftsgruppen sind eine weitere Option. Aber ich habe das Gefühl, dass noch etwas fehlt. Vielleicht hat das Leben in Amerika eine unvermeidliche und kulturspezifische Besonderheit der Isolation, die in die Einsamkeit verwandelt werden muss. Oder vielleicht leben wir wirklich in unnatürlichen Leben, mit denen unsere sozialen Gehirne nie fertig wurden, mit daraus resultierenden Problemen von Angst, Depression, Selbstbezogenheit, sozioökonomischen Disparitäten, die mit einer breiten Palette von Gesundheitsproblemen verbunden sind.
Meine Frage an alle ist: Was fehlt? Wie hast du es gefunden oder in deinem Leben konstruiert? Hören Sie sich im nächsten Monat (in der Woche vom 14. April) für eine Diskussion der ersten Kapitel (ca. 200 Seiten) des Buches an.
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