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Plato widmet angeblich ein ganzes Buch, Lysis , der Definition von Philia, die er nur ungern von erotischer Liebe oder Erô unterscheidet. In Lysis ist Sokrates im Gespräch mit zwei Jugendlichen, Lysis und Menexenus. Sokrates sagt den Jugendlichen, dass, während manche Menschen Pferde oder Hunde, Gold oder Ehre wünschen, er lieber einen guten Freund hätte als "den besten Hahn oder die beste Wachtel der Welt": "Ja, bei dem Hund von Ägypten, ich sollte einen echten Freund dem ganzen Gold von Darius oder sogar Darius selbst vorziehen: Ich bin solch ein Liebhaber von Freunden so. '
Sokrates weist darauf hin, dass Lysis und Menexenus den Schatz der Freundschaft in einander zu besitzen scheinen, vielleicht kann Menexenus ihm sagen: Wenn jemand den anderen liebt, welcher von beiden wird der Freund des anderen, der Geliebte oder der Geliebte? Menexenus antwortet, dass entweder der Freund des anderen sein könnte, das heißt, beide sind Freunde. Sokrates sagt, dass dies nicht der Fall sein kann, da eine Person einen anderen lieben kann, der ihn nicht liebt, oder auch nicht, wer ihn hasst.
Menexenus schlägt vor, dass, wenn sie sich nicht beide lieben, auch keiner ein Freund ist. Sokrates widerspricht noch einmal: Wenn etwas, das nicht liebt, nicht von einem Liebhaber geliebt wird, dann kann es keine Liebhaber von Dingen wie Pferden, Hunden, Wein oder Weisheit geben. Also, was geliebt wird, ob es im Gegenzug liebt oder nicht, mag dem Geliebten lieb sein. Dies ist zum Beispiel bei Kindern der Fall, die zu jung sind, um zu lieben, oder die ihre Eltern dafür hassen, dass sie bestraft werden. Dies deutet darauf hin, dass der Geliebte der Freund des Liebhabers ist und der verhasste ist der Feind des Hassers, aber die Implikation ist dann, dass einige Leute von ihren Feinden geliebt und von ihren Freunden gehasst werden, was absurd erscheint. So kann weder der Geliebte noch der Geliebte immer als Freund des anderen bezeichnet werden.
Sokrates vermutet, dass sie sich in ihren Schlussfolgerungen geirrt haben könnten, also wendet er sich an die Dichter und Philosophen, die sagen, dass "Gleiches liebt wie". Er behauptet, dass dieser Aphorismus nur für gute Menschen gelten müsse, da schlechte Menschen in gewisser Weise unähnlich seien und ebenso andere böse Menschen hassen würden wie alle anderen. So sind gute Menschen mit anderen guten Menschen befreundet, während schlechte Menschen keine Freunde haben. Aber Sokrates bleibt nicht überzeugt: wie kann nichts zu mögen, und wenn die Menschen einander nichts nützen können, können sie einander nicht lieben. Es bleibt möglich, dass sie einander lieben, weil sie beide gut sind, aber das Gute ist per definitionem selbstgenügsam und braucht daher keine Freundschaft.
Welchen Platz gibt es dann für die Freundschaft, wenn gute Menschen, wenn sie gegenwärtig sind, einander nicht brauchen und wenn sie abwesend sind, brauchen sie einander nicht? Wie können solche Menschen jemals dazu gebracht werden, einander zu schätzen? Sokrates vermutet, dass er vielleicht falsch gelegen hat, wenn er dachte, dass er liebt wie. Er zitiert Hesiod mit den Worten: "Die Gleichen sind am meisten voll von Neid, Streit und gegenseitigem Haß und von der Freundschaft am unähnlichsten. Menexenus glaubt, dass Hesiod recht hat, wenn er sagt, dass Freundschaft aus Unähnlichkeit geboren wird, aber Sokrates ist wieder skeptisch, weil die Implikationen sind, dass der Feind der Freund des Freundes und der Freund der Freund des Feindes ist, und dass der nur der Mensch ist der Freund des Ungerechten, der gute Mann der Freund des Schlechten und so weiter. Dies, sagt Sokrates, ist einfach monströs. So können weder Gleiches noch Gleiches, noch Unähnliches und Unähnliches Freunde sein.
Wenn weder Gleiches noch Ähnliches, noch Verschiedenes und Unähnliches Freunde sein können, dann ist der Freund des Guten weder das Gute noch das Schlechte, sondern das weder Gut noch Schlecht. Da Gleiches und Gleiches keine Freunde sein können, kann das Nicht-Gut-Noch-Böse weder mit dem Nicht-Gut-noch-Schlechtem befreundet sein, und da niemand mit dem Schlechten befreundet sein kann, kann weder das Gute noch das Schlechte nicht sein Freunde mit dem Schlechten. So muss das Nicht-Gut-Böse mit dem Guten befreundet sein, der, sagt Sokrates, auch von der Schönheit besessen ist, von diesem "weichen, glatten, glitschigen Ding", das "leicht in unsere Seelen eindringt". Die Guten und Schönen können nicht mit den Guten und Schönen oder mit den Bösen befreundet sein, aber es gibt nichts, was sie daran hindern könnte, sich mit dem Nicht-Guten-oder-Bösen anzufreunden. Zum Beispiel ist der Körper weder gut noch schlecht, aber wenn er durch Krankheit, die schlecht ist, korrumpiert ist, dann wird es der Freund des Arztes. Dass der Körper durch etwas Schlechtes verdorben wird, macht es nicht schlecht, genauso wie es die weißen Kastanienbraunen von Menexenus nicht weiß macht. Sokrates kommt zu dem Schluss, dass sie das Wesen der Freundschaft endlich entdeckt haben: "Es ist die Liebe, die wegen der Gegenwart des Bösen weder das Gute noch das Böse vom Guten hat, weder in der Seele noch in der Seele Körper oder irgendwo. '
Es kommt jedoch ein unerklärlicher Verdacht auf ihn, und er beginnt an dieser Schlussfolgerung zu zweifeln. Wenn Medizin, die gut ist, ein Freund ist, dann ist es ein Freund der Gesundheit zuliebe. Aber Gesundheit ist auch gut, und wenn gut, dann gut für etwas, etwas, das auch gut sein muss, und so weiter. Sicherlich muss es ein erstes Prinzip der Freundschaft oder der Liebe geben, für das alle anderen Dinge teuer sind. Zum Beispiel, wenn ein Vater seinen Sohn über alle Dinge schätzt, schätzt er auch andere Dinge für seinen Sohn. Wenn der Junge giftigen Schierling trank und der Vater dachte, ein Wein würde ihn retten, würde der Vater den Wein und sogar das Gefäß, das den Wein enthält, schätzen. Aber es ist nicht wirklich der Wein und das Gefäß, das er wertschätzt, sondern sein Sohn. Das, was uns nur um etwas anderes lieb ist, wird zu Unrecht als lieb bezeichnet, aber das wirklich Liebste ist das, in dem all diese sogenannten lieben Freundschaften enden. Sokrates folgert, dass das wirklich Gute das Gute ist, bemerkt dann aber, dass das Gute nicht um seiner selbst willen geliebt zu werden scheint, sondern um des Bösen willen. Wenn das Schlechte ausgerottet werden sollte, würden Liebe und Freundschaft immer noch gedeihen, was darauf hindeutet, dass es einen anderen Grund für Freundschaft geben muss als das Gute.
Sokrates schlägt vor, dass diese andere Ursache Begierde ist, und dass derjenige, der Wünsche begehrt, das, was er ist, und was ihm deshalb teuer ist. So scheinen Begierde, Liebe und Freundschaft von der Gemütlichkeit zu sein, sei es in der Seele, dem Charakter, den Sitten oder der Form. Und wenn die Liebe das Angenehme ist, dann muß der wahre Liebhaber unbedingt seine Liebe erwidern. Leider fällt diese Theorie flach, wenn das Kongeniale nur das Gleiche ist, da das Gleiche nicht mit Gleichem befreundet sein kann.
Also was ist zu tun? Oder gibt es etwas zu tun? Ich kann nur, wie die Weisen, die vor Gericht argumentieren, die Argumente zusammenfassen: weder der Geliebte, noch der Geliebte, noch dergleichen, noch das Unähnliche, noch das Gute, noch das Gemütliche, noch irgendein anderes, von dem wir sprachen – denn es gab so viele von ihnen, dass ich mich nicht an sie alle erinnern kann – wenn keiner von ihnen Freunde ist, weiß ich nicht, was noch zu sagen ist … O Menexenus und Lysis, wie lächerlich du zwei Jungs und ich, ein alter Junge, wer möchte einer von euch sein, sollte sich vorstellen, Freunde zu sein – das ist, was die Umstehenden weggehen und sagen werden – und bis jetzt konnten wir nicht entdecken, was ein Freund ist!
Die Lyse scheint in ihrer zentralen Aufgabe, die Freundschaft zu definieren, zu versagen, und auf einer Ebene natürlich. Es gibt jedoch viel mehr zu Lysis als ein paar interessante, aber fehlgeleitete Gedanken über Freundschaft. Indem er über die Freundschaft mit Lysis und Menexenus spricht, spricht Sokrates nicht nur über Freundschaft, sondern demonstriert den Jugendlichen auch, dass sie, auch wenn sie sich als enge Freunde betrachten, nicht wirklich wissen, was Freundschaft ist und was auch immer Es ist etwas, das viel tiefer und bedeutungsvoller ist als die kindische "Freundschaft", die sie teilen wollen.
Im Gegensatz zu den Jugendlichen weiß Sokrates ganz genau, was Freundschaft ist, und täuscht nur Ignoranz vor, um die Jugendlichen zu lehren: "… und ich, ein alter Junge, der gern einer von euch wäre …" Mehr als das, wenn man darüber diskutiert Die Freundschaft mit Lysis und Menexenus, wie er es tut, ist Sokrates selbst dabei, sich mit ihnen anzufreunden. Er freundet sich mit ihnen nicht mit dem angenehmen Geplänkel, dem Geschwätz oder den kleinen Komplimenten an, mit denen sich die meisten Menschen befreunden, sondern mit der Art der philosophischen Konversation, die das Markenzeichen der tiefsten und bedeutungsvollsten Freundschaften ist. Im Verlauf dieser philosophischen Konversation erzählt er den Jugendlichen, er solle "dem ganzen Gold des Darius einen echten Freund vorziehen", womit er nicht nur bedeute, dass er Freundschaft auf den gleichen hohen Sockel stellte wie die Philosophie, der er gewidmet hat (und wird opfern) sein Leben, aber auch, dass die Art von Freundschaft, die er im Sinn hat, so selten und ungewöhnlich ist, dass sogar er es nicht besitzt.
Wenn Freundschaft letztlich der Definition entgeht, liegt das daran, dass Freundschaft, wie die Philosophie, nicht so sehr ein Ding an sich ist, sondern vielmehr ein Prozess des Werdens. Wahre Freunde suchen zusammen wahreres, erfüllteres Leben, indem sie sich authentisch aufeinander beziehen und einander über die Grenzen ihres Glaubens und die Mängel ihres Charakters unterrichten, die eine weit größere Fehlerquelle sind als bloße rationale Verwirrung. Für Sokrates wie für Plato sind Freundschaft und Philosophie Aspekte ein und desselben Impulses, ein und derselben Liebe: die Liebe, die zu erkennen sucht.
Die Philosophie der Freundschaft, Teil 3 von 3
