Dieses Gedanken-Körper-Ding wieder

Die meisten von uns haben die Spannung zwischen altruistischem Impuls und der Notwendigkeit, unser eigenes Leben zu leben, erlebt, die Freude und Leid, die die Fürsorge für einen geliebten Menschen bringen kann. Und Altruismus wiederum wirft die Frage des freien Willens auf, ob wir einfach von der Evolutionsbiologie programmiert werden, um für unsere Verwandten zu sorgen, oder ob solche Selbstlosigkeit eine bewusste Handlung erfordert – durch einen Geist, der getrennt von seinem Körper existiert.

Frans Hals: Porträt von René Descartes (1596-1650)

Quelle: Quelle / Fotograf: André Hatala [ea] (1997

Der französische Philosoph René Descartes des 17. Jahrhunderts glaubte, dass der Geist vom Körper getrennt sei. Seine Theorie des kartesischen Dualismus behauptet, dass Geist keine Materie ist, sondern eher eine nichtphysische, immaterielle Substanz, die in der Lage ist, auf kausale Weise mit dem materiellen Körper zu interagieren. Im neunzehnten Jahrhundert nannte Arthur Schopenhauer das Rätsel des Bewusstseins "den Weltknoten" und war pessimistisch, eine Erklärung für den Geist würde jemals entdeckt werden.

Das Gedanken-Körper-Problem ergab sich aus der Unplausibilität von Descartes 'Behauptung: Wie können existentielle Dämpfe immateriellen Charakters den materiellen Körper eines Menschen dazu bringen, aus einem Stuhl aufzustehen und sich zu strecken? Wie kann der Geist den Körper dazu bringen, etwas zu tun , wenn der Geist selbst nicht Teil des Körpers ist? Viele zeitgenössische Neurowissenschaftler betrachten das Bewusstsein – das Denken, das Denken, das Gedächtnis, das Bewusstsein – als nicht immateriellen Stoff von Descartes, sondern als Ergebnis neurobiologischer Ereignisse im Gehirn, die vollständig durch das sequenzielle Feuern eines bestimmten Neurons erklärt werden können Schaltungen. Aber müssen wir wirklich glauben, dass Shakespeare und Wagner und Michelangelo ihre Wunder in Abwesenheit von Verstand geschaffen haben? Dass eine glückliche neuronale Konfiguration dazu führte, dass eine solche Inspiration von alleine stattfand, ohne dass ein leitender Geist erforderlich war?

Manche würden ja sagen. Ein berühmtes Experiment, das in den 1980er Jahren von Benjamin Libet durchgeführt wurde, zeigte fMRI (funktionelle Magnetresonanztomographie) Aktivität im motorischen Kortex, bevor Probanden bewusste Wahrnehmung ihrer Entscheidung, eine einfache Bewegung durchzuführen, zeigten, dass das Bewusstsein oder der Geist die Handlung nicht initiierte: das Gehirn tat es und das Bewusstsein für die Handlung kam später. Die Studie wurde seitdem mit der Begründung angegriffen, dass die Probanden im Voraus wussten, dass eine Bewegung erforderlich sein würde, und dass die detektierte neurobiologische Aktivität einfach das Gehirn war, das sich auf das Handeln vorbereitete . Die moderne Neurobiologie hat Schopenhauers Weltknoten gelockert, aber nicht gelöst. Der Streit tobt weiter.

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Aber wissenschaftliche Methode ist nicht die einzige Art zu lernen. Geschichten können uns auch unterrichten. Geschichten, die strukturiert und geschichtet sind, mit komplexen Bedeutungen, eingebettet in ihre Erzählungen, in einer Weise, die jenseits der Fähigkeit empirischen Denkens liegt, zu vermitteln. Manchmal sagt nur Fiktion die Wahrheit.

Das bringt uns zum Schöpfer des Echos , einer Geschichte über die großzügige, aber nicht unbegrenzte Fähigkeit der Menschen, sich um ihre Lieben zu kümmern. Diese aufwändig geschriebene Geschichte von Richard Powers gewann 2006 den National Book Award und war Finalist des Pulitzer Prize 2007. Obwohl das Hauptaugenmerk des Echomachers auf dem Konzept der Selbstidentität liegt, zog eines seiner untergeordneten Themen meine Aufmerksamkeit auf sich: Altruismus, dramatisiert in der Geschichte durch die Hingabe einer Schwester an ihren hirngeschädigten, wahnhaften Bruder. Ihre Kämpfe sprechen mit den Themen des freien Willens und des menschlichen Bewusstseins.

Der Roman beginnt mit einem Unfall von Mark Schluter, einem 27-jährigen Fleischverarbeiter, dessen Truck außer Kontrolle gerät und auf einem verlassenen Autobahnabschnitt außerhalb von Kearney, Nebraska, rollt. Er leidet an einem massiven geschlossenen Schädeltraum und erlitt ein Koma, aus dem er später mit einer seltenen neurologischen Erkrankung erwacht: dem Capgras-Syndrom, einer Identitätsstörung, die durch den Glauben des Patienten an seine besten Freunde und Verwandten gekennzeichnet ist , perfektes Doppel posiert als geliebte in einer aufwendigen Handlung, um ihn zu täuschen. Es wird angenommen, dass die Störung, von der es weniger als 500 gemeldete Fälle gibt, aus einem Versäumnis resultiert, die emotionale Anerkennung von jemandem mit der intellektuellen Anerkennung des Gesichtes derselben Person zu integrieren.

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"Seine Amygdala kann nicht mit seiner Hirnrinde sprechen", versteht Marks Schwester Karin Schluter die Erklärung seiner Ärzte über die Störung. "Auf eine Entscheidung gedrängt, Cortex muss sich auf Amygdala beziehen … Es ist also nicht das, was du denkst, dass du das Gefühl hast, dass es sich durchsetzt, es ist das, was du denkst."

Karin, vier Jahre älter als Mark und seine einzige verbleibende Familie, gibt ihren Job bei einer Computerfirma in Sioux City auf – und eine Subsistenzwirtschaft mit einem Technikerkollegen – um sich um ihren Bruder zu kümmern, der sie belohnt, indem er sich weigert, ihr zu glauben ist seine Schwester und besteht stattdessen darauf, dass sie ein teuflischer Körper ist, der doppelt geschickt wird, um ihn zu verwirren. Die Handlung wird durch eine kryptische Notiz fortgesetzt, die auf die Ursache und Bedeutung von Marks Unfall hinweist. Und durch den Auftritt eines national renommierten Neurologen, dessen Ruhm als Diagnostiker auf seiner Fähigkeit beruht, seinen Patienten schmerzhaft intime Lebensgeschichten zu entlocken.

"Bewusstsein funktioniert, indem er eine Geschichte erzählt …", hat er in einem seiner zahlreichen Bestseller geschrieben.

Marks Genesung, die Entlarvung eines mysteriösen Pflegeassistenten als Zubehör zu dem Unfall und die sich überschneidenden Charakterbögen von Karin und dem Neurologen sind alle in einem befriedigenden Ende mit nachhaltiger Resonanz über die Art, wie wir uns sehen, verbunden. Aber das starke Hauptthema der Selbstidentität überschattet das nicht weniger überzeugende Thema der menschlichen Loyalität.

Wie lange würdest du, wenn du eine einunddreißigjährige Frau mit nichts als falschen Anfängen im Leben wärst, bereit sein, alles für deinen Bruder auf Eis zu legen? Ein Bruder, der selbst dann, wenn seine Amygdala mit seiner Hirnrinde sprach, nie mehr als ein Spieler war, der nach billigem Bier und nachlässigem Humor suchte. Ein Bruder, der tollkühn, hartnäckig und tragisch darauf besteht, dass Sie nicht seine Schwester sind, sondern Sie "die Schauspielerin Karin" und "die vorgetäuschte Schwester" nennen, bis Sie sich insgeheim wünschen, dass es so wäre. Wie lange würdest du dauernd versuchen, ihn zu erreichen, und darauf warten, dass sich seine Emotionen wieder mit seinem Intellekt verbinden? Ein Monat? Ein Jahr? Der Rest deines Lebens? Wie lange ein Aufschub deiner eigenen Wünsche und Bedürfnisse, bevor du anfängst dich zu fragen, ob er es wert ist?

Während eines Berufslebens, in dem ich mich um chronisch kranke Patienten kümmerte, habe ich familiäre Akte der Hingabe und Loyalität gesehen, die so liebevoll und unerschütterlich waren, dass ich mich unwürdig fühlte, sie zu zeugen. Auch ich habe herzzerreißende Verlassenheiten gesehen, die mich an der Zukunft unserer grausamen, unbeweglichen Spezies zweifeln ließen. Ein Teil davon kann in festverdrahtete neuronale Schaltkreise abgeschrieben werden. Gebacken in den Kuchen: das sind sie. Aber nicht alles. Etwas von dem, was ich beobachtet habe, kann nur das Ergebnis bewusster Entscheidungen sein. Moralische Entscheidungen.

Wie bei Karin Schluter.

Copyright Richard Barager