Mark Wolynn ist der Autor des faszinierenden neuen Buches Es begann nicht mit dir: Wie familiäres Trauma verformt, wer wir sind und wie wir den Zyklus beenden können. Als Direktor des Family Constellation Institute und des Hellinger Institute of Northern California ist er auf die Arbeit mit Depressionen, Angstzuständen, obsessiven Gedanken, Ängsten, Panikstörungen, Selbstverletzungen, chronischen Schmerzen und anhaltenden Symptomen und Zuständen spezialisiert. Wolynn, der auch ein veröffentlichter Poet ist, hält Vorträge und leitet Workshops in so unterschiedlichen medizinischen und Lehrzentren wie der Universität von Pittsburgh, dem Western Psychiatric Institute, dem Kripalu Center für Yoga & Gesundheit, dem New York Open Centre, dem Omega Institute und dem California Institute of Integral Studien. Er sprach mit mir über das Mysterium des ererbten Traumas und die innovativen Werkzeuge, mit denen er Menschen hilft, von psychischen Schmerzen zu heilen, die nicht mit ihnen begannen.
Mark Matousek: Viele Ihrer Leser werden überrascht sein zu erfahren, dass Traumata von Verwandten geerbt werden können, die wir noch nie getroffen haben.
Mark Wolynn: Viele von uns laufen mit Traumasymptomen herum, die wir nicht erklären können. Ob plötzlich oder chronisch, wir haben Ängste, Depressionen oder zwanghafte Gedanken, die wir nie hinter uns gelassen haben. Wir denken nie daran, unser persönliches Problem mit dem zu verbinden, was mit unseren Eltern oder Großeltern passiert ist. Wir lernen jetzt, dass Traumata, die von früheren Generationen erfahren wurden, biologisch vererbt werden können und ich denke, dass dies für viele Menschen überraschend ist.
Es sind normalerweise Traumata, die ignoriert oder nie gelöst wurden, die Probleme verursachen. Die, von denen niemand spricht. Die gute Nachricht ist, dass wir, sobald wir diese Verbindungen hergestellt haben, den Zyklus durchbrechen können. Die schlechte Nachricht ist, wenn wir die Links nicht machen, bewegen wir uns mit etwas voran, das wir nie ganz zur Quelle von.
MM: Wie können die Menschen wissen, ob das Trauma, das sie erleben, vererbt wird? Was sind einige der Zeichen?
MW: Eines der offensichtlichsten Anzeichen ist, dass wir plötzlich Angst oder Angst bekommen, wenn wir ein bestimmtes Alter erreichen oder einen bestimmten Meilenstein erreichen. Es ist, als ob in uns ein altertümlicher Wecker klingelt. Zum Beispiel arbeitete ich einmal mit einer Frau, die, sobald sie Mutter wurde, mit Angst verzehrt wurde. Sie hatte davor keine Angst, aber als neue Mutter tat sie es. Als ich ihr einige der Fragen stellte, die ich in meinem Buch behandle, sagte sie mir, dass sie eine schreckliche Angst habe, ihrem Baby zu schaden.
Ich fragte sie, ob irgendjemand in ihrer Familie jemals ein Baby verletzt hätte und nachdem sie darüber nachgedacht hatte, sagte sie: "Als meine Großmutter eine junge Mutter war, zündete sie eine Kerze an, die die brennenden Vorhänge anzog. Das Feuer breitete sich im ganzen Haus aus, sie konnte ihr Neugeborenes nicht rausholen und das Baby starb. Unsere Familie durfte nie darüber reden. "Und in diesem Moment stellte sie die Verbindung her, die sie von der Erfahrung ihrer Großmutter in ihrem Körper geerbt hatte, und erlaubte uns, die Schritte zu unternehmen, um ihr zu helfen, zu heilen.
Es gibt auch Fälle, in denen wir mit ererbten Traumata geboren werden. Wir könnten eine lebenslange Depression haben, die sich wie unsere anfühlt, aber nicht unsere. Wir denken nie daran, es auszupacken. Wir denken niemals daran, es von uns zu trennen. Biologisch, wenn ein Trauma in einer Familie stattfindet, kann es die Gene für Generationen beeinflussen.
MM: Wie fangen wir an, den Zyklus zu durchbrechen?
MW: Zuerst stellen wir die Verbindung her, die unser Problem mit seiner Wurzel verbindet – oft mit einem Trauma in unserer Familiengeschichte. Als nächstes müssen wir eine Erfahrung machen, die stark genug ist, um die alte Trauma-Reaktion, die in so vielen von uns lebt, aufzuheben. Dann üben wir die neuen Gefühle dieser Erfahrung. Die Idee ist, den hochwirksamen Traumazyklus, der uns in einem Zustand des Leidens hält, von der Traktion wegzunehmen und andere Bereiche des Gehirns zu beschäftigen. In dem Buch lehre ich, dies auf eine neue Art und Weise zu tun, so dass neue Nervenbahnen im Gehirn abgelegt werden, so dass sich unser Gehirn verändern kann.
MM: Ich interessiere mich für das Thema Erben. Arbeitest du mit der Erzählung, von der die Leute erzählen, woher sie kommen, wer sie sind und was sie für sich selbst erwarten können?
MW: Ich höre mit meinem Core Language Approach auf die Geschichte unter der Geschichte. Die emotional aufgeladenen Worte, mit denen die Menschen ihre Ängste und Symptome beschreiben, sind wie Brotkrumen, die uns zu traumatischen Ereignissen in ihrer Familiengeschichte zurückführen können. Ich arbeitete einmal mit einer vierundzwanzigjährigen Frau, die ihre Arme, Beine und Bauch so tief schnitt, dass sie oft ins Krankenhaus gebracht werden musste, weil sie enorme Mengen Blut verlor.
Ich fragte sie, worüber sie kurz nach dem Schnitt nachdachte und sie sagte: "Ich verdiene es, zu sterben." Ich sehe diese junge Frau an, deren Leben gerade erst begonnen hat und sich fragte, was sie hätte tun können, um so zu fühlen. Ich habe sie gefragt, ob sie jemanden verletzt hat oder ob sie jemanden verlassen hat und er Selbstmord begangen hat. Sie sagte: "Nichts dergleichen." Aber ich erkannte zwei Geschichten: sowohl eine Frau, die sich selbst verletzte, als auch eine Frau, die das Gefühl hatte zu sterben.
Ihre Kindheit und ihre Beziehung zu ihren Eltern schienen glücklich und ereignislos zu sein. Dann gruben wir tiefer in die Familiengeschichte ein. Ihre Großeltern väterlicherseits waren in einem Auto und Oma – eine Alkoholikerin – fuhr betrunken mit Opa auf dem Beifahrersitz. Oma schlug einen Telefonmast und Opa ging durch die Windschutzscheibe. Er wurde aus dem Glas gerissen und ausgeblutet, bevor ein Krankenwagen eintreffen konnte. In dem Moment, als sie mir diese Geschichte erzählte, war die Verbindung verständlich. Sie hatte sich durch Schneiden und Bluten mit ihrem Großvater verbunden. Zur gleichen Zeit schien sie sich für das zu bestrafen, was ihre Großmutter getan hatte. Es war die Großmutter, die fühlte, dass sie es verdient hatte zu sterben.
Das war Familiengeschichte, über die niemand reden würde. Ihr Vater war erst zwölf, als der Unfall passierte. Er vergab seiner Mutter nie, die weiter trank und war tot, als er zwanzig war. Meine Klientin konnte nicht mit ihrem Vater über die Geschichte sprechen, also wurde sie etwas, was sie durch ihre Sprache und ihre Handlungen sowohl körperlich als auch körperlich ausübte.
MM: Und als sie diese Verbindung hergestellt hat, hat sich das Trauma verschoben?
MW: Ja, sie hat aufgehört zu schneiden. Ich bat sie tatsächlich, ihren Vater in die Sitzung zu bringen, und ich ließ sie zur Seite sitzen und zusehen, wie ich mit ihm arbeitete. Er konnte auf die Emotionen zugreifen, die ihm fehlten, Liebe zu seinem Vater und seiner Mutter und zu einem Ort des Verstehens kommen. Dies geschah nur, als wir in der Lage waren, durch die Geschichte zu sprechen, die den Alkoholismus seiner Mutter begründet hatte.
Oft ist es ein traumatisches Ereignis, das unserer Beziehung zu unseren Eltern im Weg steht. Anstatt zu fühlen, dass das, was sie uns angetan haben, persönlich war, können wir ihre Geschichte betrachten und die Traumata sehen, die erklären, warum sie vielleicht fern waren oder tranken oder uns kalt gegenüber standen.
MM: Es scheint mir, dass, wenn wir diese Verbindungen zu unseren Eltern und Großeltern knüpfen, unser Mitgefühl für sie in diesem Prozess zunimmt. Ist das deine Erfahrung?
MW: Das stimmt genau. Wenn wir die Verbindung herstellen und dann das Trauma betrachten können, das ihr Verhalten beeinflusst hat, gewinnen wir Verständnis und das führt uns zu Mitgefühl. Mitgefühl erweitert diese Linse, um uns jene Verbindung oder den Frieden zu geben, den wir vermisst haben.
MM: Aber Mitgefühl ist anders als Rationalisierung. Wenn ein blinder Mann auf deinen Fuß tritt, tut es immer noch weh, also zu verstehen, woher unsere Eltern kommen, bedeutet nicht, unseren eigenen Schmerz zu leugnen .
MW: Nein, es leugnet nicht den Schmerz oder entschuldigt das Verhalten, aber im neuen Verständnis kommen wir zu dem Punkt, dass wir sagen können: "Es war nicht persönlich."
MM: Wie kommst du in die verkörperte Erfahrung, den Schmerz im Trauma zu erkennen und loszulassen?
MW: Ich benutze eine Anzahl von Werkzeugen. Ich erzähle dir eine Geschichte über eine sechzigjährige alte Frau mit einer lebenslangen Depression, die in nur einer Sitzung von einem verschlossenen Herzen zu tiefem Mitgefühl überging. Sie war mehrere Male verheiratet gewesen und hatte ein Durcheinander zerbrochener Beziehungen um sich herum hinterlassen. Als ich sie fragte, was in ihrer Familie passiert ist, erzählte sie mir die Geschichte, die sie ganz gut kannte.
Ihre Mutter hatte ein Jahr vor ihrer Geburt ein Baby. Beim Stillen schlief ihre Mutter ein, drehte sich um und erstickte das Baby. Unfähig, mit dem Trauma fertig zu werden, beschlossen ihre Mutter und ihr Vater, sofort ein anderes Baby zu bekommen und wurden schnell schwanger, um ihren Schmerz zu lindern. Dieses Trauma hat jedoch die neue Schwangerschaft stark beeinflusst. Ihre Mutter fühlte sich wahrscheinlich wie eine schreckliche Person, die es nicht verdient hatte, eine Mutter zu sein. Sie hatte wahrscheinlich auch eine unbewusste Angst davor, das neue Baby zu verletzen oder sogar zu töten.
So steht meine Klientin im Schoß einer Mutter, die in Konflikt war zwischen dem Wunsch, sie zu haben, und der Angst, sie würde ihr wehtun. Diese Elemente hätten die Fähigkeit der Mutter beeinflusst, sich auf das Baby in ihr einzustimmen, was eine Unterbrechung der Bindung zwischen meiner Klientin und ihrer Mutter verursachte. Infolgedessen hatte meine Klientin nie eine gute Beziehung zu ihrer Mutter und beschrieb sie als kalt, distanziert und distanziert.
Und so blieb es für sechzig Jahre, bis ich sie auf einem Paar Schaumgummi-Fußabdrücken stehen hatte wie ihre Mutter, die Evelyn hieß. Ich sagte: "Evelyn, du hast deine Tochter hier auf dem Stuhl vor dir sitzen." Dann streckte ich mich aus und legte ein Paar sehr kleine Babyfußabdrücke auf den Boden, und Evelyn konnte nur auf die Fußabdrücke des Babys hinunter starren . "Evelyn", sagte ich, "kannst du deine Tochter auf dem Stuhl sehen?"
Sie sagte: "Nein, ich kann nicht." In diesem Moment hatte meine Klientin eine innere Erfahrung davon zu fühlen, was ihre Mutter gefühlt haben muss. "Ich kann meine Tochter nicht sehen, alles, was ich sehen kann, ist dieses Baby und ich fühle mich so schrecklich und schuldig." Sobald sie die Fußspuren verließ, nahm sie ihre Handtasche und rannte aus dem Büro. "Wohin gehst du?", Fragte ich. "Ich muss nach Hause", sagte sie. Meine Mutter ist fünfundachtzig Jahre alt. Es ist nicht mehr viel Zeit und ich habe ihr nie gesagt "Ich liebe dich."
MM: Das ist mächtig –
MW: Die Klientin, die als ihre Mutter dort stand, konnte schließlich spüren, dass es nie persönlich war. Die volle Aufmerksamkeit ihrer Mutter war von der Schuld und dem Kummer des versehentlichen Tötens ihres Babys verbraucht worden. Natürlich wäre es meine Erfahrung, wenn meine Mutter so kalt, distanziert und distanziert wäre. Ihr neues Verständnis brachte ihr Mitgefühl hervor. Es verleugnete ihren Schmerz nicht, aber es gab ihr einen Kontext, um es zu verstehen und dann einen tieferen Kontext für das Finden von Gefühlen, die sie nie gefunden hatte. Das schuf sowohl ihren Wunsch, von ihrer Mutter geliebt zu werden, als auch ihren Wunsch, ihre Mutter zu lieben.
MM: Also brichst du die Kette und die Abfolge der Ereignisse, und du brichst die Bindung zu diesem vergangenen Trauma.
MW: Richtig. Mein Wunsch, wenn jemand in mein Büro oder den Workshop kommt, den ich führe, ist es, sie aus der Trance der Geschichte herauszuholen, die sie getragen haben – oft für eine sehr lange Zeit. Aber in der Trance unserer Geschichte sind wir nicht zu den tiefsten Schichten gegangen. Die tieferen Schichten sind, wenn wir sehen können, was hinter dem Verhalten unserer Eltern und anderer Familienmitglieder passiert ist. Wenn wir auf ihre Geschichte eingehen können, können wir sehen, dass das Bild, an dem wir festgehalten haben, unvollständig ist, weil ein wesentlicher Teil der Wahrheit fehlt. Es ist nicht so, dass unsere Mutter uns nicht liebt, sondern dass unsere Mutter uns nicht lieben kann. Es ist nicht so, dass unser Vater uns nicht wollte, er konnte nicht anwesend sein.
Wiederum zeigt uns das Erweitern der Linse, dass die Bilder, die wir tragen, selbstlimitierend sein können. Diese Bilder schaffen tatsächlich eine Blaupause dafür, wie unser Leben weitergehen wird. Sie sind sehr effektiv, weil wir mehr von dem bekommen, was wir zu bekommen glauben. Aber wenn wir anfangen können, tiefer zu schauen, sehen wir, dass Traumata Geschichten sind, die wir erforschen müssen. Was wir bei unseren Eltern ablehnen, kann in uns, in unserem Leben wiederkehren. Wenn uns also irgendetwas davon abhält, die Muster der Vergangenheit zu wiederholen, heilt es unsere Beziehung zu ihnen.
MM: Und wenn sie tot sind, können wir diese Beziehung noch heilen?
MW: Ja, und ich beschreibe in meinem Buch, wie wir mit unseren Eltern heilen können, wenn sie gestorben sind. Dafür gibt es viele Tools. Eine Kerze anzünden, ein Foto hinter das Bett legen und einen bestimmten Satz sagen. Eine Unterhaltung führen, ein Gespräch hören. In der Tat, einige der neuen Wissenschaft sagt uns jetzt, wenn wir eine Handlung oder eine Konversation visualisieren, die gleichen Regionen des Gehirns, die gleichen Neuronen, aktiviert werden, als ob wir es tatsächlich leben.
MM: Und was macht eine Person, wenn sie nichts über die leiblichen Eltern weiß, die Familiengeschichten nicht kennt, aber bestimmte Traumata geerbt hat?
MW: Das ist eine gute Frage. Die Traumageschichte lebt in unserer Körpersprache und in unserer verbalen Sprache. In meinem Buch bringe ich Klienten bei, Detektive ihrer Familiengeschichte zu werden und wie man eine Core Language Map konstruiert. Ich stelle bestimmte Fragen auf eine bestimmte Art und Weise, und wenn wir genug Punkte verbinden, wird eine Geschichte in Sicht kommen. Selbst wenn wir die Geschichte nicht gehört haben, können wir ziemlich genau vermuten, was passiert ist. Wenn etwas Verhalten in unserer frühen Kindheit oder in den Geschichten, die wir kennen, nicht lokalisierbar ist, bezieht es sich wahrscheinlich auf eine Geschichte, die in unserer Familiengeschichte lebt. Ich finde immer, dass, wenn wir die Vergangenheit ignorieren, sie uns heimsuchen kann. Wenn wir es erforschen, müssen wir es nicht wiederholen. Wir können diese destruktiven Muster brechen.
