Durch den Tod zum Leben erwachen

Es wird manchmal gesagt, dass Menschen die einzigen Tiere sind, die sich ihres eigenen Todes bewusst sind, aber ist das wirklich wahr? Viele von uns leben unser Leben fast so, als ob es keinen Tod gäbe, die Dinge ablegen und niemals ein Risiko eingehen oder etwas Dringliches fühlen, als ob wir unendlich viel Zeit in unseren Händen hätten. Wir schädigen und verunreinigen unseren Körper, als ob wir unzerstörbar wären, und nehmen das Leben selbst als selbstverständlich hin, genauso wie wir unsere Gesundheit, Freiheit und unsere Freunde und die Menschen in unserem Leben für selbstverständlich halten.

Ein Grund dafür ist, dass viele von uns nicht über den Tod nachdenken wollen. Wir leben in einer den Tod leugnenden Kultur; Wenn Sex das große Tabu des 19. Jahrhunderts war, dann ist der Tod das große Tabu des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts. Vielleicht wegen unserer materialistischen, anbetungswürdigen Jugendkultur und weil viele von uns nicht an ein Leben nach dem Tod glauben, versuchen wir unser Bewusstsein für den Tod zu unterdrücken.
Aber das ist eine große Schande, weil das Bewusstsein unserer eigenen Sterblichkeit eine befreiende und erweckende Erfahrung sein kann. In meinem neuen Buch "Out of the Darkness" erzähle ich die Geschichten von mehreren Menschen, die tiefgreifende Transformationserfahrungen als Folge von Todesnähe erfahren haben, und von anderen, die dies während des Sterbeprozesses erlebt haben.

Eine davon war Deborah Hutton, eine englische Gesundheitsjournalistin. Im November 2004 stellte sie fest, dass sie eine aggressive Form von Lungenkrebs hatte, die sich bereits von ihren Lungen auf ihre Knochen und Lymphknoten ausgebreitet hatte. Es schien unglaublich unfair, denn sie hatte vor 23 Jahren mit dem Rauchen aufgehört und sich immer große Mühe gegeben, sich fit zu halten und gesundes Essen zu essen. Aber in den folgenden Wochen fand sie eine neue Art von Gelassenheit. Nur zwei Wochen vor ihrem Tod im Juli 2005 sagte sie: "Ich fühle, dass jeder Moment kostbar ist. Ich liebe den Regen. Ich liebe die Wolken, ich liebe die Sonne. Jeder Tag fühlt sich an wie ein Geschenk, und natürlich ist es das. "

Treya Killam Wilber – Gattin des amerikanischen Philosophen Ken – wurde sich auch der erwachenden Kraft des Todes bewusst, als sie an Brustkrebs starb. Als ihr Krebs seine Endphase erreichte, stellte Treya fest, dass ihre Spiritualität vertieft und intensiviert wurde. In ihren Zeitschriften, die in Kens bewegender Darstellung ihrer Beziehung und ihres Todes, Grace und Grit zitiert werden , beschreibt sie ihre Nähe zum Tod als eine "köstlich scharfe Messerschneide des Bewusstseins … diesen befriedigend einspitzigen Fokus". Sie verglich es damit, "einen Meditationsmeister immer bei mir zu haben", der mir jeden Augenblick unerwartet einen lauten Schlag verpassen könnte!

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Treya Killam Wilber

Treya versuchte verschiedene Behandlungsmethoden, von denen einige Hoffnung zu geben schienen. Sobald sie jedoch akzeptierte, dass sie sterben würde, entwickelte sie eine neue Gelassenheit: "Die wachsende Akzeptanz des Lebens, so wie es ist, mit all dem Leid, dem Schmerz, dem Leiden und der Tragödie, hat mir eine Art Frieden gebracht … Weil ich den Tod nicht länger ignorieren kann, schenke ich dem Leben mehr Aufmerksamkeit.

Warum kann der Tod diese erwachende Wirkung haben? Ich denke, es gibt eine Reihe wichtiger Faktoren. Erstens, wenn wir uns unserer eigenen Sterblichkeit bewusst sind, werden wir uns des Wertes des Lebens bewusst. Wir erkennen, dass das Leben zu kostbar ist, um verschwendet zu werden und sich so gestärkt zu fühlen. Wir werden frei von dem, was man die "Illusion der Permanenz" nennen könnte, die unterbewusste Annahme, dass wir nicht sterben werden. Normalerweise ist der Tod für uns keine Realität und deshalb leben wir nicht danach. Aber eine enge Begegnung mit ihm weckt uns in unserer wirklichen misslichen Lage und lässt uns erkennen, dass unsere Zeit begrenzt und daher wertvoll ist.

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Sich der Kürze und Kostbarkeit des Lebens bewusst zu werden, befreit uns auch von dem, was ich das "Selbstverständlichkeitssyndrom" nenne – unsere Neigung, Dinge in unserem Leben nicht zu schätzen, für die wir dankbar sein sollten, wie unsere Gesundheit, die Menschen, die wir lieben unser Frieden und unsere Freiheit, die Tatsache, dass wir uns um unsere grundlegenden materiellen Bedürfnisse (im Vergleich zu anderen Menschen in der Geschichte oder in der Welt) nicht sorgen müssen, und die Tatsache, dass wir überhaupt leben. Wir gewöhnen uns an diese Segnungen und sehen unser Leben nicht in ausreichendem Abstand zu anderen Menschen, die nicht so glücklich sind wie wir. Aber nachdem wir dem Tod begegnet sind, nehmen wir das Leben und all die Dinge darin nicht mehr als selbstverständlich hin. Wir fühlen uns dankbar, einfach nur am Leben zu sein, für eine kurze Zeit in diese Welt geboren zu sein. Wir schätzen die Schönheit und das Wunder der Natur, die Menschen in unserem Leben und alltägliche alltägliche Dinge wie Nahrung, Wasser und das Wetter.

Begegnungen mit dem Tod machen uns auch präsenter. Dies liegt zum Teil daran, dass wir wissen, dass wir keine Zukunft haben werden, oder zumindest nur eine kurzfristige, und so hören wir auf, darauf zu schauen, hineinzueilen oder sie mit Zielen und Ambitionen zu erfüllen. Wir erkennen, dass Zukunft und Vergangenheit nicht wirklich existieren, außer als Ideen in unseren Köpfen, dass das Leben nur aus der Gegenwart besteht und dass das, was am Leben wertvoll ist, die fließende Gegenwart ist, durch die wir leben.

Der Tod ist das, was wir am meisten fürchten. Wir verbinden es mit Elend, Verfall und Bitterkeit – das Ende all unserer Ambitionen, all des Erfolges, Status oder Reichtums, den wir aufgebaut haben, all der Dinge, die wir gerne tun, die Trennung von den Menschen, die wir lieben … In Leaves of Gras , schrieb Walt Whitman:, Hat jemand das Glück gehabt, geboren zu werden? Ich beeile mich, ihn oder sie zu informieren, dass es ebenso glücklich ist zu sterben. Das mag absurd klingen, besonders vom Standpunkt unserer todesleugnenden Kultur aus – aber vielleicht, wenn Sie Glück haben, kann es möglich sein, glücklich zu sterben.

Steve Taylor ist der Autor von Out of the Darkness: Vom Tumult zur Transformation. Seine Website ist www.stevenmtaylor.com