Die zwölf ersten Beiträge sind eine Serie. Jedes ist so geschrieben, dass es für sich alleine stehen kann, aber Sie werden die meisten (und die meisten wertschätzenden Posts) gewinnen, wenn Sie sich Zeit nehmen, um sie als Ganzes zu engagieren.
Ich habe zuvor die Vorstellung von einem notwendigen „Aufwachsen“ als Spezies eingeführt, was ich Kulturreife nenne. Ich habe argumentiert, dass zwar radikal und mit Vertrautheit die Vorstellung einfach ist, dass sie einen notwendigen und jetzt möglichen neuen „gesunden Menschenverstand“ beschreibt. Eine der wichtigsten neuen Kapazitäten, die mit Cultural Maturity verbunden sind, ist die Fähigkeit, Grenzen zu überwinden anspruchsvollere Wege. Von besonderer Wichtigkeit wird es uns leichter zu erkennen, dass einige Grenzen unantastbar sind.
Die moderne Erzählung des Zeitalters definierte nichts weiter als die Tatsache, dass sie heroisch war – unsere Aufgabe beim Grenzübergang bestand darin, sie zu besiegen. Mit Cultural Maturity schätzen wir besser ein, dass bestimmte Grenzen, egal wie sehr wir uns bemühen, nicht besiegt werden können. Wir erkennen auch an, dass wir, wenn wir diese Tatsache ignorieren, letztendlich unkluge und oft gefährliche Entscheidungen treffen.
Die Bedeutung dieses neu ausgereiften Verhältnisses zu Grenzen zeigt sich am deutlichsten bei unausweichlichen Umweltgrenzen – etwa beim Klimawandel oder beim Aussterben von Arten. Ich habe jedoch andere kritische Implikationen festgestellt. Ich habe beschrieben, wie sich die Beziehungen dramatisch verändern, wenn wir die wahren Grenzen kennenlernen, die wir füreinander sein können – sowohl mit Liebe (wo wir den anderen zu unserer Antwort und Vollendung gemacht haben) als auch mit globalen Beziehungen (wo wir früher waren) Welten von „auserwählten Menschen“ und „bösen Anderen“ geschaffen. Im vorigen Artikel – zur Führung – habe ich hervorgehoben, wie wichtig es ist, zu erkennen, wann Grenzen für das bestehen, was wir wissen und kontrollieren können.
In meinen Büchern habe ich besonders auf eine bestimmte unantastbare Grenze geachtet: die Tatsache des Todes. Der Tod ist die ultimative Grenze des Lebens für das, was wir wissen und kontrollieren können. Der kulturelle Glaube hat schon immer in unserer Geschichte dazu gedient, die volle Bedeutung des Todes auf Distanz zu halten. Ich werde später beschreiben, wie insbesondere der religiöse Glaube diese Schutzfunktion erfüllt hat. Ein solcher Schutz war von wesentlicher Bedeutung. Den Tod so direkt anzuschauen, wie ich behaupten werde, hätte unsere Zeit über das hinausgehen können, was wir hätten tolerieren können.
Die Wertschätzung dieses Bildes zu würdigen, wirft wertvolles Licht auf eine Handvoll kritischer kultureller Herausforderungen. Es gibt auch einen Einblick in die allgemeinere Bedeutung unserer Zeit und wichtige Beweise für das Konzept der kulturellen Reife. Ich habe Cultural Maturity als einen neuen und neu fordernden gesunden Menschenverstand beschrieben (siehe Common Sense 2.0). Ein neues, reiferes Verhältnis zum Tod ist ein wesentlicher Aspekt des neuen gesunden Menschenverstandes.
Bei einigen der spezifischen tödlichen Herausforderungen, die ich beschreiben werde, sehen wir wichtige Ansätze für die erforderliche größere Reife. Bei anderen können die möglichen Konsequenzen, die sich letztendlich auf die langfristige Reife von Cultural Maturity beziehen, in der Zukunft gut bleiben. Aber selbst wenn es viele Jahrzehnte dauern wird, bevor Veränderungen allgemein akzeptiert werden, können wir viel darüber lernen, wo diese Veränderungen letztendlich hinführen.
Tod und die Zukunft des Gesundheitswesens
Ich habe am ausführlichsten über die Bedeutung einer neuen, reiferen Beziehung zum Tod in Bezug auf die Zukunft der Gesundheitsfürsorge geschrieben. Der Tod als zu erobernder Feind zu betrachten, war für viele der großen Errungenschaften der modernen Medizin von zentraler Bedeutung. Heute ändert sich dieses Bild – und zwar grundlegend. Die heroische Einstellung, die Niederlage-Tod-Krankheit und die Krankheit zu jedem Preis der modernen Medizin hinter sich zu lassen, wird von entscheidender Bedeutung sein. Ich habe argumentiert, dass eine gute Gesundheitspolitik in der Zukunft eine Reife in unserer Beziehung zum Tod erfordern wird, die nicht vorher notwendig war, oder innerhalb unserer menschlichen Fähigkeit, damit umzugehen.
Diese neue Realität konfrontiert uns am unmittelbarsten mit der Bedeutung der Kostenbegrenzung. Da medizinische Interventionen immer teurer werden, führt die fortgesetzte Betrachtung des Todes als Feind der Niederlage unweigerlich zu einer Medizin, die einfach nicht erschwinglich ist. Ob wir letztendlich jedoch eine mitfühlende und wirksame Fürsorge haben sollen, hängt in ähnlicher Weise von einer neuen Reife in unserem Verhältnis zum Tod ab. Wenn wir den Tod als Feind betrachten, verwechseln wir zu oft die Verlängerung des Lebens mit dem unterstützenden Leben. Das übliche Ergebnis sind extreme Eingriffe, die den Hippokratischen Eid verletzen, um “keinen Schaden zuzufügen” – wohltätige Maßnahmen, die am Ende einfach nicht moralisch sind.
Ein genauerer Blick auf die Aufgabe der Kostenbegrenzung zeigt, wie tiefgreifend herausfordernd und grundlegend störend die erforderlichen Änderungen sein werden. Wir neigen am häufigsten dazu, die Krise bei der Bereitstellung von Gesundheitsdienstleistungen in wirtschaftlicher Hinsicht zu erfassen – marktfremden Markt und zentralisierte Ansätze. Wir gehen davon aus, dass die Wahl der einen oder der anderen Wirtschaftsstrategie Ineffizienzen beseitigen und eine Lösung bieten wird. Die Ausgaben für die Gesundheitsfürsorge steigen jedoch unkontrolliert – für jeden und für welches System auch immer – und es ist kein natürliches Ende in Sicht.
Während Ineffizienzen und Exzesse bei dem, was wir sehen, eine Rolle spielen, ist der wichtigste Faktor grundlegender – und niemand ist schuld. Die Kosten der Spirale sind in erster Linie auf den großen Erfolg der modernen Medizin zurückzuführen. Frühe Innovationen – wie sterile Technik und Penicillin – waren relativ günstig. Neuere Fortschritte – ausgefeilte Diagnoseverfahren, neue exotische Medikamente, Transplantationsoperationen und mehr – werden immer teurer und versprechen nur noch mehr.
Diese Anerkennung könnte darauf hindeuten, dass eskalierende Kosten nicht gestoppt werden können. Aber das müssen sie sein. Sie bedrohen zunehmend nicht nur die medizinische Versorgung, sondern auch die Gesundheit der Volkswirtschaften. Wir stehen einer harten Realität gegenüber. Wenn wir nicht bereit sind, einen ständig wachsenden Anteil nationaler Ressourcen für die Gesundheitsfürsorge einzusetzen, bleibt uns nichts anderes übrig, als die Gesundheitsausgaben zu beschränken.
Dieser neue Umstand stellt uns eine völlig neue Ordnung ethischer Herausforderungen. Wir müssen nur auf extreme Reaktionen eingehen, die dem Vorschlag folgen, dass wir möglicherweise “rationieren” müssen, um die Neuheit dessen zu würdigen, was von uns verlangt wird. Wir haben schon immer die Pflege rationiert, zumindest in dem Sinne, dass wir den Leuten, die nicht in der Lage sind, dafür zu bezahlen, oft vorenthalten. Und oft gab es einfach keine wirksame Pflege. Die Beschränkung der Sorgfalt auf die bewusste Art und Weise, die unsere Zeit fordert, ist jedoch anders.
Wenn wir uns nicht darum kümmern, die wirksame Medizin anzubieten, wird die heroische Mythologie, die die moderne Medizin definiert hat, grundsätzlich in Frage gestellt. Um genauer zu sein, erfordert die Einschränkung der Pflege eine neue Beziehung zu den meisten Tabus von Themen: unserer menschlichen Sterblichkeit. In der Medizin ging es immer um Entscheidungen über Leben und Tod. Die Einschränkung der Sorgfalt in dem von mir vorgeschlagenen Sinn beinhaltet jedoch das bewusste Zurückhalten der Sorgfalt, die das Eintreffen des Todes zumindest verzögern könnte.
Eine Übung, die ich mit Gruppen gemacht habe, bringt die beunruhigende Realität dessen, was von uns verlangt wird, in Erleichterung. Ich gebe den Teilnehmern zunächst eine Liste mit zehn Patientenprofilen – einschließlich Informationen zum Leben des Patienten und zu seinen Krankheiten – sowie ein Budget. Dann schicke ich die Gruppe für zwei Stunden in ein Zimmer mit Anweisungen, wie das Geld ausgegeben werden soll. Die Entscheidungen, die die Teilnehmer für die Übung benötigen, können so emotional und moralisch schwierig sein, dass die Menschen sich weigern, sie zu treffen. Die Übung ist jedoch keine Abstraktion. Es stellt uns die Aufgabe, der wir unausweichlich gegenüberstehen, wenn wir die Grenzen der Gesundheitsversorgung effektiv angehen wollen.
Es ist wichtig zu wissen, dass wir bereits wichtige Veränderungen in der Beziehung der Gesundheitswelt zum Tod feststellen. Diese Änderungen stellen nur erste Schritte dar, aber sie könnten nicht bedeutender sein. Wir erleben eine wachsende Anerkennung der Bedeutung von Gesprächen am Ende des Lebens zwischen Patienten und Ärzten. Die Rolle der hochwertigen Hospizpflege wird immer mehr geschätzt. Staaten beginnen, Gesetze zu verabschieden, die den vom Arzt unterstützten Suizid unterstützen.
In Bezug auf den Reifegrad, der erforderlich ist, um die Kosten der Spirale effektiv zu bewältigen, sprechen wir möglicherweise von Veränderungen, die noch weit in der Zukunft liegen. Die notwendige Konfrontation mit dem Tod ist besonders direkt – und oft qualvoll. Und die Menschen wissen selten, was letztendlich benötigt wird. Ich finde es faszinierend, wie oft Politiker davon ausgegangen sind, dass Änderungen an der Gesundheitsversorgungspolitik nur wenig Früchte tragen, nur weil sie von Kontroversen und der Komplexität der Aufgabe geblendet werden.
Es gibt jedoch auch einen wichtigen Grund, warum Änderungen schneller passieren könnten, als wir uns vorstellen können. Ich habe beobachtet, dass es eine Reihe von Bedenken gibt, die wahrscheinlich als besonders wichtige Lehrer in Bezug auf kulturelle Reife dienen werden: Klimawandel und die Krise der Gesundheitsversorgung. Die Veränderungen von Cultural Maturity sind niemals nur Luxus – schöne Optionen, die wir nutzen können, wenn es angebracht ist. Aber wenn wir nicht schnell handeln, wird dies zu schwerwiegenden Konsequenzen führen. Was die Kostenbegrenzung anbelangt, sollte es nicht lange dauern, bis die steigenden Kosten uns aufhalten.
Doch so schnell sich auch etwas ändert, sollte es immer wichtiger werden, über die heroische Erzählung der Moderne hinauszugehen, wenn es um den Tod geht, und die Gesundheitsfürsorge sollte in den kommenden Jahrzehnten ein lebensbejahendes Unternehmen sein.
Unsere Beziehung zum Tod aus historischer Sicht
Eine Person könnte argumentieren, dass der Blick auf den Tod genauer ist nichts Neues – nur für die Medizin. Man könnte zum Beispiel behaupten, dass Religion eine Sphäre ist, die mit dem Tod ihren Frieden vor langer Zeit geschlossen hat. Beerdigungen finden am häufigsten in Kirchen statt. In religiösen Umgebungen treffen wir am ehesten Gespräche über unsere Sterblichkeit und finden Trost vor dem Tod. Wenn wir weit genug zurückgehen, finden wir oft Bilder, die mit dem Tod in Zusammenhang stehen und eng mit der spirituellen Erfahrung verbunden sind. Grabhügel waren Orte der Anbetung der alten Kelten, und Schriften wie das tibetische Totenbuch dienten als Leitfaden für die spirituelle Verwirklichung.
Diesem Argument fehlt jedoch eine wesentliche Erkenntnis, die ich zuvor bemerkt habe. Ich schlug vor, der kulturelle Glaube habe dazu gedient, die volle Bedeutung des Todes auf Armeslänge zu bewahren, und die Religion habe bei dieser notwendigen Verschleierung eine Schlüsselrolle gespielt. Indem die Religion unangefochten erklärt, was nach dem Tod geschieht, hat die Religion uns auch als Erfahrung vor dem Tod bewahrt.
Wenn man die Art und Weise, wie die Religion den Tod in historischer Perspektive wahrnimmt, einsetzt, spricht dies für eine Schlussfolgerung. Es hilft uns auch zu verstehen, wie sich unser Verhältnis zum Tod zuvor verändert hat. Jede Etappe in der Entwicklung des spirituellen / religiösen Verständnisses hat uns ein etwas anderes Bild davon vermittelt, was nach unserem Tod geschieht. Jedes dieser Bilder bot im Einklang mit den Realitäten dieser kulturellen Bühne ein Ordnungsgefühl und gab uns einen Weg, uns mit dem Tod zu versöhnen. Aber auch jeder hat uns am Ende vor dem Tod geschützt.
In Zeiten der Stämme galt der Tod als Möglichkeit, die Natur und unsere Vorfahren in einer parallelen Welt zusammenzuführen. Später, mit dem frühen Aufstieg von Zivilisationen und mehr polytheistischen Empfindungen, stoßen wir gewöhnlich auf den Glauben an die Reinkarnation, wobei der Tod in einer neuen Form zu einer Rückkehr in die Gegenwart führt. Mit dem Aufkommen des Monotheismus kamen wir zu dem Schluss, dass der Tod als Zugang zu einer nun getrennten Welt betrachtet wird – abhängig von unseren Lebensentscheidungen, entweder himmlisch oder höllisch. Mit dem liberaleren Monotheismus der Moderne neigen wir dazu, diese getrennte Welt als einen einfach besseren und glücklicheren Ort zu betrachten.
Wir können diese Religion heute leicht übersehen, sie bietet uns nicht nur Trost im Tod, sondern schützt uns auch weiterhin vor den leicht überwältigenden Folgen des Todes. Während verschiedene moderne Religionen in dem Maße variieren, in dem sie diese Schutzfunktion hervorheben, fehlt sie niemals völlig. Ich erinnere mich an die Beerdigung meiner Mutter, dass der Minister letztendlich mehr daran interessiert war, alle zu beruhigen, dass meine Mutter jetzt bei Gott war (und dass alles so richtig war und wie es sein sollte) als bei meiner Mutter als Person. Mir wurde schnell klar, dass dies nicht der richtige Ort für mich war, wenn ich den Tod meiner Mutter mit der Tiefe trauern wollte, die sich für mich als wichtig erwiesen hatte.
Tod und die Zukunft der Religion – und auch die Wissenschaft
Wenn wir auf diese Weise auf die Geschichte der Religion zurückgreifen, stellt sich uns eine faszinierende Frage: Wie kann sich die Religion ändern, wenn sie sich ähnlich verändert hat wie die, die ich für die Medizin beschrieben habe? Die Frage hilft uns, die radikale Neuheit der notwendigen neuen menschlichen Beziehung zum Tod besser zu würdigen. Es bietet auch wichtige Erkenntnisse, wenn wir über die Zukunft der Religion nachdenken. Es ist möglich, dass das notwendige „Aufwachsen“ in unserer menschlichen Beziehung zum Tod hier möglicherweise noch grundlegender ist.
Menschen mit säkularer Ausrichtung haben argumentiert, dass Religion keine Zukunft hat. Das Konzept der kulturellen Reife fordert die Religion auf der Ebene grundlegender Annahmen heraus. In Bezug auf die Zukunft der Religion kommt es jedoch zu einer anderen Schlussfolgerung. Zwei Anerkennungen im Zusammenhang mit der vergangenen Beziehung der Religion zum Tod bringen uns in Gang.
Erstens ist es so, dass die Religion schon immer eine besonders enge Beziehung zum Tod hatte, nicht nur weil sie eine schützende Erklärung geliefert hat. Die Religion hat uns dazu gebracht, den geheimnisvolleren Aspekten der Erfahrung näher zu kommen. Tod und Geheimnis haben wir immer als eng miteinander verbunden erlebt.
Die zweite Erkenntnis betrifft die besondere Art und Weise, wie sich diese Beziehung entwickelt hat. Selbst wenn wir bekommen, dass die Schutzfunktion der Religion in Bezug auf den Tod bis in die moderne Zeit reicht, neigen wir zu der Annahme, dass der heutige Glaube mehr erleuchtet wird im Sinne eines besseren Verständnisses des Todes. Es gibt zwar Möglichkeiten, wie dies wahr ist, aber es gibt auch wichtige Wege, bei denen die Wahrheit fast das Gegenteil ist. Die Theorie der kreativen Systeme beschreibt, wie in jeder Phase der Kulturentwicklung eine größere Trennung zwischen den dunkleren, geheimnisvolleren Dimensionen von uns und den bewussteren Aspekten der Erfahrung erforderlich war. Wir sind wohl mehr vom Tod entfernt als zu irgendeinem Zeitpunkt in unserer Geschichte.
Diese ersten beiden Anerkennungen allein tragen nicht viel dazu bei, eine positive Zukunft für die Religion zu unterstützen. Wenn die alte Schutzfunktion der Religion uns nicht mehr in gleicher Weise dient und die Religion heute nur noch eine sehr begrenzte Auseinandersetzung mit dem Tod als Erfahrung bietet, scheint es angebracht, zu folgern, dass die Religion in der Zukunft nicht viel zu bieten hat – zumindest nicht wenn es zum tod kommt. Es gibt jedoch eine dritte wesentliche Erkenntnis, die auf eine andere Schlussfolgerung hinweist.
In einem vorherigen Artikel habe ich die kognitiven Veränderungen vorgestellt, die eine kulturell reife Perspektive erzeugen. Die kognitive Neuordnung von Cultural Maturity stellt die Annahme des Zeitalters der Vernunft in Frage, dass Rationalität das letzte Wort der Wahrheit ist. Es hilft uns wieder zu verstehen, wie weniger rationale Aspekte der Intelligenz – Aspekte der Intelligenz, die das Denken der Moderne als einfach subjektiv abgetan haben könnte – eine wesentliche Rolle spielen. Dazu gehören die Empfindungen, die uns in früheren Zeiten mit Erfahrungen verbunden haben, die wir als spirituell oder religiös bezeichnen. (In einem späteren Beitrag dieser Serie werden diese Änderungen genauer betrachtet. Sie können den Blogbeitrag Integrative Metaperspektive lesen: Cultural Maturitys kognitive Umordnung, wenn Sie einen Vorsprung haben möchten).
Die kognitiven Veränderungen von Cultural Maturity machen diese Aspekte der Intelligenz keineswegs zum letzten Wort – sie gehen nicht mit dem Mysterium über das Manifest einher, wie es die Religion traditionell getan hat. Aber das umfassendere Bild macht zumindest die kognitiven Wurzeln der Religion relevanter. Wenn die Religion uns auch dabei helfen könnte, den Tod an dem benötigten neuen, reiferen Ort zu finden, könnte diese Errungenschaft einen großen Beitrag zur Wiederbelebung des Religionsbeitrags leisten. (Siehe “Die Zukunft der Religion.”)]
Bei der Frage, wie eine neue, reifere Beziehung zum Tod die Religion verändern könnte, ist es nur gerecht, dass wir dieselbe Frage an die Wissenschaft stellen. Eine Person könnte sich vorstellen, dass ich, wenn ich die schützende Rolle der Religion herausfordere, stattdessen der Schlussfolgerung der Wissenschaft zustimme – dass der Tod nur der Tod ist, das Ende von uns. Aber die Herausforderung des Todes an die Wissenschaft ist letztlich ebenso grundlegend. Zumindest müssen wir anerkennen, dass die Schlussfolgerung der Wissenschaft letztlich ebenso ein „Glaubensartikel“ ist. Wissenschaftler teilen mit Theologen die Tatsache, dass keiner den Tod aus eigener Erfahrung beschreiben kann.
Die gleiche kognitive Umordnung, die uns dazu einlädt, die Zukunft der Religion neu zu reflektieren, stellt den Tod für die Wissenschaft einen wichtigen Schritt weiter. Die kulturreife Perspektive macht deutlich, dass die Sicht der modernen Wissenschaft auf die Welt zwar einen starken Beitrag geleistet hat, die Art der Objektivität, auf die sich die Wissenschaft stützt, bleibt jedoch parteiisch. Es wird erwartet, dass die Aspekte der Erfahrung, die das traditionelle wissenschaftliche Weltbild auslässt, die wissenschaftliche Interpretation besonders wenig hilfreich machen, wenn es darum geht, den Tod zu verstehen. Letztendlich stellt sich die Todesfrage der Wissenschaft (zumindest der Wissenschaft des engen Naturwissenschaftismus) ebenso grundlegend wie der Religion, und die Implikationen könnten ebenso transformativ sein (siehe Die Zukunft der Wissenschaft).
Die detaillierteren Formulierungen von Creative Systems Theory unterstützen die Herausforderung des Todes gegen das traditionelle Denken von Religion und Wissenschaft auf eine weitere konzeptionelle Weise. Die Theorie beschreibt, wie wir zu jeder Zeit Glaubenssätze finden, die wir gewöhnlich als polare Gegensätze einfassen – wie etwa die Positionen von Linken und Rechten im politischen Bereich oder hier mit den Schlussfolgerungen von Religion und Wissenschaft – etwas Wichtiges fehlt in jedem Glauben. Und es ist nicht nur so, dass jede Hälfte der Polarität nur einen Teil eines größeren, systematischeren Bildes einfängt. Wir stellen auch fest, dass auf keiner der beiden Seiten die richtige Frage gestellt wurde. Wir erwarten angemessen, dass dies bei Religion, Wissenschaft und der Frage des Todes der Fall ist.
Weitere Implikationen
Es gibt andere Bereiche, in denen die erforderliche größere Reife in unserem Verhältnis zum Tod relevant ist. Bei einigen ist die Verbindung offensichtlich und Änderungen sind bereits im Gange. Ich denke beispielsweise nicht, dass wir die heutige Befragung der Todesstrafe sehen würden – und die Bereitschaft, differenziertere Entscheidungen darüber zu treffen, wo es angebracht ist – ohne diese Änderungen.
Es gibt auch Bereiche, in denen diese Veränderungen relevant sind, in denen jedoch die Rolle des Todes nicht so offensichtlich ist. Ich denke am unmittelbarsten an die Medien, sowohl an seriöse Medien – wie etwa Nachrichtenmedien – als auch an Unterhaltungsmedien. Viele der wichtigsten medienbezogenen Änderungen sind möglicherweise noch weit entfernt. Aber mit der Zeit könnten sie zu den bedeutendsten gehören.
Unsere ambivalenten Gefühle gegenüber dem Tod – gleichzeitig Anziehung und Abstoßung – sind der Schlüssel für den Erfolg moderner Medien. Die Nachricht von einer “Wenn es blutet, führt es” Sorte, die normalerweise den größten Teil der Sendezeit gewinnt. Es ist selten, nach neun Uhr abends Fernsehen zu finden, bei dem nicht mindestens einmal geschossen wird (häufiger sind es vier oder fünf). Töten und die Möglichkeit, getötet zu werden, bestimmen ziemlich genau, worum es sich bei Actionfilmen und den beliebtesten Videospielen handelt. Moderne Medien ziehen uns an, indem sie eine erzählerische Spannung zwischen Leben und Tod schaffen.
Wenn das, was ich für andere Bereiche beschrieben habe, zutreffend ist, entsteht diese erzählerische Spannung aus einer zunehmend überholten und wenig hilfreichen Beziehung zum Tod. Es basiert auf einem polarisierten und mythologisierten Bild, das den Tod, wenn nicht den Bösen, bestimmt unseren Gegner, macht. Ich finde es faszinierend, darüber nachzudenken, wie die Art des “Erwachsenwerdens” in unserer Sicht des Todes, die das Konzept der kulturellen Reife beschreibt, auf lange Sicht die Medien verändern kann. Da Medien das Potenzial haben, eine führende Rolle in Bezug auf kulturelle Veränderungen zu übernehmen, sollten wir dies fordern.
Noch weniger offensichtlich ist der Ort, an dem eine neue, reifere Beziehung zum Tod ihre größte Wirkung entfalten kann. Die Notwendigkeit einer neuen Reife in unserer menschlichen Beziehung zum Tod hängt unmittelbar mit der heutigen kulturellen Herausforderung zusammen. Die Art und Weise, wie dies funktioniert, unterstreicht die Bedeutung der Führung in allen Bereichen, die ich angesprochen habe.
In einem späteren Artikel dieser Serie werde ich vorschlagen, dass die Kernkrise unserer Zeit eine “Zweckkrise” ist. Da Bedeutungsverständnisse, die an die frühere elterliche Rolle der Kultur geknüpft sind, uns versagen (sei es der amerikanische Traum oder unser bevorzugtes religiöses oder politische Ideologie), werden wir aufgefordert, bewusster und umfassender auf das Wesentliche einzugehen. Wenn wir in unserem individuellen Leben mit der Sterblichkeit konfrontiert werden, lernen wir, worauf es uns als Individuum am meisten ankommt: Der Tod ist der zielstrebigste Lehrer des persönlichen Lebens, der Sinn und letztendlich die Weisheit ist. Wenn wir lernen, den Tod gemeinsam mit einer neuen Reife zu beschäftigen, ist es vernünftig zu glauben, dass dieses Engagement uns auf ähnliche Weise helfen sollte, tiefer zu konfrontieren, was uns letztlich am wichtigsten ist – als Menschen.
Ein wesentliches Paradoxon
Warum ist der direkte Blick auf den Tod so schwierig, dass er historisch unmöglich war? Sicher, der Tod konfrontiert uns mit der Tatsache, dass das Leben, wie wir es kennen, endet – keine bequeme Anerkennung. Wie ich jedoch bei der Einführung dieser Überlegungen feststellte, konfrontiert uns der Tod auch mit einer noch letzten und beunruhigenden Grenze. Es konfrontiert uns auf ultimative Weise mit Grenzen dessen, was man kontrollieren und letztendlich auch verstehen kann. Vor dieser absolut absoluten Grenze wäre es bisher nicht mit der Vernunft vereinbar gewesen.
Um vollständig zu verstehen, warum wir dies auch mit den Änderungen von Cultural Maturity tun möchten, müssen wir ein wesentliches Paradoxon schätzen. Wir begegnen ihm jedes Mal, wenn wir systematischer an Grenzen herangehen – etwa in Bezug auf die persönliche Reife in unserer individuellen Entwicklung und in einem umfassenderen Sinne mit kultureller Reife. Ohne reife Perspektive erleben wir echte Grenzen als Probleme, bestenfalls als zu besiegende Gegner, im schlimmsten Fall als böse. Mit den kognitiven Veränderungen von Cultural Maturity sehen wir besser, dass unverletzliche Grenzen nichts Außergewöhnliches sind. Sie sind nur ein Teil des Wirkens der Realität – ein wesentlicher Aspekt dessen, was ist.
Diese Anerkennung könnte nicht wichtiger sein. Wenn es darum geht, einen Grund zu finden, die notwendige neue Beziehung zum Tod einzugehen, hilft es uns zumindest, zu erkennen, wie wir durch die Anerkennung von Grenzen klarer wahrnehmen können. Und es gibt noch mehr. Klarere Wahrnehmung in diesem Sinne hilft uns, die Komplexitäten und Nuancen des Lebens besser zu verstehen. Aus diesem Grund ist es das Gegenteil, wenn man reale Grenzen anerkennt, anstatt uns zu begrenzen. Es gibt uns die Freiheit, Optionen besser zu sehen, zu erkennen, was tatsächlich möglich ist.
Dieses Paradoxon sollte alle Aspekte des von mir beschriebenen „neuen gesunden Menschenverstandes“ in unserer Beziehung zum Tod begleiten. Nichts ist unausweichlicher und offensichtlicher als die Tatsache, dass wir sterben. Die direkte Konfrontation mit dieser einfachen Tatsache – sowohl in bestimmten Bereichen als auch auf breiterer Ebene – sollte sich jedoch als einer unserer wichtigsten zukünftigen Lehrer erweisen. Die dazu erforderliche Demut sollte eine wesentliche Rolle dabei spielen, die Komplexität der Perspektive – und Weisheit – zu erzeugen, die eine wirksame zukünftige Entscheidungsfindung in allen Bereichen unseres persönlichen und kollektiven Lebens zunehmend erfordert.
Diese Beiträge wurden aus einer Serie übernommen, die ursprünglich für die World Future Society geschrieben wurde. Sie sind in Podcast-Form unter www.LookingtotheFuture.net zu finden.
