Dies ist eine längere Version eines Essays, der am 14. Dezember 2012 in der New York Times veröffentlicht wurde.
Kürzlich hatte ich ein ziemlich interessantes Gespräch über die Natur Gottes. Ich bin Anthropologin und habe in den letzten Jahren eine Art von evangelischem Christentum erforscht, das es seinen Anhängern ermöglichen will, Gott genau zu kennen. Diese Evangelikalen sprechen davon, Gott kennenzulernen, indem sie Kaffee mit Gott trinken oder mit Gott spazieren gehen. Sie verstehen, dass diese Art von Gott durch die Vorstellungskraft bekannt ist.
Sie glauben natürlich nicht, dass Gott eingebildet ist, aber sie verstehen, dass Christen, um Gott innig zu begreifen, auf ihre sehr persönlichen Erinnerungen an Liebe und menschliche Freundschaft zurückgreifen werden. Sie sprechen davon, mit dem "Gott-Konzept" von jemandem zu arbeiten und wie die Erfahrung von Gott verhindert werden kann, wenn sie ihre eigenen Väter nicht als liebevoll empfinden. Sie reden davon, Gott zu hören, wie sie reden, und sie lehren neue Gemeindemitglieder, dass Gott immer mit ihnen spricht.
Mein Gesprächspartner war ein südlicher Baptist. Er sagte, dass er das Buch liebte, das ich über diese Evangelikalen geschrieben habe. Er sagte, dass vieles von dem, was ich schrieb, erkannt wurde. Aber diese Art, sich Gott zu nähern, fand er nicht gut. Er dachte, dass die Evangelien verlangen, dass Sie wissen, wer Gott wirklich ist – nicht, wie Sie ihn sich vorstellen.
Außerdem missbilligte er die Betonung der Liebe, die man in einer Gemeinde findet, in der ich Zeit verbrachte. Ich glaubte zu sehen, dass Gott in diesen Gemeinden als bedingungslos liebevoll dargestellt wurde. Die Menschen würden über Gott sprechen, als ob das wirkliche Problem, mit dem wir alle kämpfen, nicht Gottes Gericht ist, sondern unser eigenes. Gott glaubt, dass wir es wert sind und liebt uns für uns selbst. Wir fühlen uns beschämt und unwürdig, weil wir unsere Schuld vergrößern und uns für unseren Schmerz verantwortlich fühlen. Wenn wir wirklich an Gottes Liebe glauben, würden wir uns nicht so fühlen.
In den Kirchen, in denen ich Zeit verbrachte, droht keine feurige Verdammnis. Der Pastor, dem ich am nächsten kam, als ich die Hölle hörte, war an einem Sonntag, als der Sprecher sagte, dass wir am Ende der Zeit, wenn sie den Film von Christi Leben rollte, Teil des Abspanns sein könnten, oder wir könnten enden der Boden des Schneidezimmers.
Um ehrlich zu sein, weiß ich, dass einige Leute in der Kirche von meiner Beobachtung überrascht waren, dass ihr Gott die Menschen bedingungslos liebte. Aber viele evangelikale Schriften deuten auf diese bedingungslose Liebe hin. Als ein christlicher Blogger mich für meine Interpretation zur Rede stellte, verteidigte mich ein anderer, indem er sagte, dass dies genau der Eindruck Gottes sei, den viele evangelikale Kirchen vermitteln.
Mein Gesprächspartner dachte das auch. Er war bestürzt über die wachsende theologische Bereitschaft des amerikanischen Christentums, Gottes Liebe zu betonen und nicht sein Urteilsvermögen. Er glaubte nicht, dass ein solcher Gott biblisch war.
Ich bin kein Theologe, und ich glaube nicht, dass die Sozialwissenschaft sich auf die Frage konzentrieren kann, wer Gott ist oder ob Gott real ist. Aber ich denke, dass die Sozialwissenschaften einige Einsichten darüber liefern, warum dieser intensiv vorgestellte und intensiv liebende Gott für moderne Menschen so mächtig ist.
Erstens beinhaltet diese Art, Gott zu kennen, das, was Sozialwissenschaftler als "aktives Lernen" bezeichnen würden. Der Anbeter wird nicht nur gebeten, die Schrift auswendig zu lernen, sondern auch die Schrift zur Interpretation bestimmter persönlicher Ereignisse zu benutzen: zum Beispiel um das Ereignis des Lesens eines biblischen Wortes zu behandeln Passage als direkter Leitfaden für eine Entscheidung, die an diesem Tag getroffen werden muss. Das ist natürlich in evangelikalen Kreisen sehr üblich.
Etwas weniger verbreitet ist vielleicht die Art, sich mit der Schrift zu befassen, die von Ignatius Loyola und seinen modernen Nachkommen gelehrt wird, die in der evangelikalen Welt einmal verpönt waren und jetzt zunehmend eingeladen werden. Als Bill Hybels, Pastor von Willow Creek, über die Art und Weise schreibt, wie er in Too Busy Nicht zu beten betet , beschreibt er die Art, wie er sich bestimmte Dinge vorstellen kann, so dass die Vorstellung ihn in einen Zustand katapultieren würde, in dem sein Geist und seine Emotionen konzentriert waren Gott.
Wenn Sie einen geheimen Ort schaffen, an dem Sie wirklich beten können, werden Sie sich mit der Zeit darauf freuen, dorthin zu gehen. Sie werden beginnen, die vertraute Umgebung, die Sehenswürdigkeiten und Gerüche zu schätzen. Du wirst die Aura des Ortes lieben, an dem du dich frei mit Gott unterhältst. Ich habe einen solchen Gebetsraum in der Nähe der Kredenz in einer Ecke meines ehemaligen Büros eingerichtet. In meinem Gebetsplatz lege ich eine offene Bibel, ein Schild mit der Aufschrift "Gott ist fähig", eine Dornenkrone, die mich an den leidenden Erlöser erinnert, und einen Hirtenstab, den ich oft halte, wenn ich Bitten stelle …. Diese Büroecke wurde zu einem heiligen Ort für mich.
Die Requisiten – die Dornenkrone, der Stab des Hirten – helfen Hybels, in seinem geistigen Auge zu sehen, zu riechen, zu fühlen und zu schmecken. Sie helfen ihm zu hören. Richard Foster gibt in Celebration of Discipline den gleichen Rat: "Versuche, die Erfahrung [der Schrift] zu leben. Riechen Sie das Meer. Höre den Schoß des Wassers gegen das Ufer. Seht die Menge. Spüre die Sonne auf deinem Kopf und den Hunger in deinem Bauch. Probieren Sie das Salz in der Luft. Berühre den Saum seines Gewandes. "Ken Wilson macht eine ähnliche Einladung in Mystically Wired:" Worte sind ohne die Vorstellungskraft nutzlos … Stellen Sie sich vor, dass Sie Teil der Szene sind, zu der Sie die Worte einladen. Beachte das Grün der Weide [im 23. Psalm]. Spüre die Textur des Grases, wenn du dich darauf legst. Bleib eine Weile im Gras. Beachten Sie die Gerüche. Fühle die Wärme der Sonne. "Für Skeptiker verzerren diese Praktiken die Schrift, weil sie mehr zum Text beitragen als dort. Sie fügen Ihre eigenen persönlichen Erinnerungen an Gras hinzu; von Sommerferien am Meer; von einer vorgeblichen Dornenkrone.
Für einen Sozialwissenschaftler verlangen diese Praktiken, dass sich der Lernende so einlebt, wie wir heute am effektivsten lernen. Die Sozialwissenschaft sagt uns, dass, wenn Sie wollen, dass ein Kind wissenschaftliche Experimente versteht, Sie dem Kind beibringen, eins zu tun – nicht über sie zu lesen. Wenn Sie möchten, dass ein Schüler etwas über gutes Schreiben lernt, lassen Sie den Schüler schreiben. Je mehr wir über die menschliche Entwicklung wissen, desto mehr verstehen wir, dass Lernen am effektivsten ist, wenn es aktiv ist – nicht passiv. Diese Gebete erfordern eine sehr aktive Auseinandersetzung mit der Schrift und mit Gott.
Zweitens machen diese Praktiken die Erfahrung Gottes spezifisch und persönlich detailliert, und dies hilft, Gott für die Menschen in einer Umgebung, in der sie von guten, vernünftigen Menschen, die keine Christen sind, kennen, wahr zu machen. Lebendige, konkrete, spezifische Details helfen jemandem, in einer Welt gefangen zu werden, die nicht die ist, die er vor ihnen sieht – und je spezifischer die Details sind, desto stärker ist die Beteiligung. Deshalb ist die Welt von Harry Potter so bezaubernd. Rowling gibt den Lesern so viele kleine Details, dass Hogwarts zu einem Ort wird, den sie sich vorstellen können, auch wenn sie die Bücher nicht lesen, und selbst wenn die Bücher zu Ende gegangen sind.
Natürlich ist das gefährlich: Rowling ist wahrscheinlich entsetzt, dass Leser tausende von Geschichten geschrieben haben, die das Leben ihrer Figuren weiterführen, wo sie aufgehört hat. Diese kreative Freiheit ist genau das, was einige Evangelikale erschreckt, wenn sie andere Evangelikale anschauen, die sich erlauben, ein Bier mit Gott zu trinken und mit Gott zu klatschen und Gott zu fragen, welches Hemd sie an diesem Morgen tragen sollen.
Aber die kreative Freiheit, die Loyola wollte, dass die Menschen ihn erleben, weil er spürte, dass diese Details Gott für sie lebendig werden ließen. Hier sind Loyolas Anweisungen, um die Geburt Christi zu beten:
Die Erlösungsgeschichte, die diese Zeit ist, wie Unsere Dame, die jetzt seit neun Monaten schwanger ist und (wie man fromm glauben darf) auf einem Esel sitzt, von Nazareth aufgebrochen ist. Mit ihr gingen Joseph und eine Dienerin, die einen Ochsen führte. Sie reisen nach Bethlehem, um den Tribut zu zahlen, den Caesar in all diesen Ländern auferlegt hat (siehe Lukas 2: 1-14). [Dann ich] komponiere mich an dem Ort. Hier wird man mit dem Auge der Einbildungskraft die Straße von Nazareth nach Bethlehem sehen, wenn man bedenkt, wie lang und breit es ist und ob es eben ist oder durch Täler und Hügel geht. In gleicher Weise wird es den Ort oder die Höhle der Krippe sehen, ob sie groß oder klein, tief oder hoch ist und wie sie angeordnet ist. [Dann …] Ich verwandle mich in einen armen und unwürdigen kleinen Diener, beobachte sie, betrachte sie und diene ihren Bedürfnissen, als wäre ich tatsächlich dort …
An diesem Punkt der Übung bat Loyola den Teilnehmer, mit Mary und Joseph zu sprechen – vielleicht um ihnen mit ihren Taschen zu helfen, vielleicht um das Baby zu halten. Es schien ihm egal zu sein, ob die Teilnehmer sich die Höhle oder die Straße als lang oder kurz, breit oder schmal vorgestellt hatten. Er sorgte sich, dass sich die Teilnehmer intensiv vorstellten: dass sie das Gefühl hatten, in der Szene präsent zu sein, als wären sie anwesend, und wenn sie Mary sahen und mit ihr sprachen, fühlten sie, dass das Gespräch sinnvoll war.
Für einen Sozialwissenschaftler schaffen diese Praktiken einen "Paracosm": eine detaillierte, imaginäre Welt, die oft in der Kindheit beginnt und die ganze Vorstellungskraft aufgreift. Die Menschen bauen diese Welten, und sie greifen sie vollkommen an. David Brooks schrieb einmal eine Kolumne, in der er fragte, warum Spanier Bruce Springsteen liebten. Seine Antwort war, dass Springsteen seine düstere New-Jersey-Welt so lebhaft präsentierte, dass sie zu einem alternativen Universum für diese Fans wurde. Ich denke, Loyola – und Hybels, Foster und Wilson – versuchen das für Christen zu schaffen. Sie denken, dass, wenn sich die Leute vorstellen würden, die Vorstellung, dass sich die imaginierte Welt um die Schrift herum aufgebaut hätte, sie sich lebendig fühlen lassen würde. Die Sozialwissenschaft legt nahe, dass die spezifischen persönlichen Details, die zur Schaffung dieser inneren Welten verwendet werden, tatsächlich dazu führen, dass sich solche Welten realer anfühlen.
Drittens, indem Gott als bedingungslos liebend dargestellt wird, kann Gott als "Selbstobjekt" dienen. Dies ist ein Begriff, der von dem Chicagoer Analytiker Heinz Kohut geprägt wurde, der in den 1970er Jahren einen Aufruhr hervorrief, als er vorschlug, therapeutische Arbeit sei mehr dem Patienten dabei zu helfen, bessere Beziehungen zu haben, als dem Patienten Wissen zu vermitteln. Freud hatte geglaubt, dass die Psychoanalyse Menschen heilen würde, indem sie erklärte, was mit der Art und Weise, wie sie die Welt interpretierten, falsch war. Kohut argumentierte, dass eine intensive Langzeit-Psychotherapie wirksam war, weil Patienten lernten, den empathischen Therapeuten als ein inneres "Objekt" zu erleben, das liebevoll war, sorgte und sich mit dem beschäftigte, was für sie am besten war.
Dieses Objekt existierte nirgendwo im Raum. Stattdessen war ein Patient, dem eine Therapie geholfen wurde, in der Lage, zu handeln und zu denken und sich so zu fühlen, als wäre er sich stets der liebevollen Sorge des Therapeuten bewusst, als ob der Patient die Person in dieser aufmerksamkeitsvollen, aufmerksamen Beziehung wäre. Wenn der Patient das vom Bewusstsein geprägte Verhalten auch nach Beendigung der Therapie beibehalten konnte, sagten Analytiker, dass der Patient dieses Bewusstsein als Selbstobjekt "internalisiert" habe. Menschen, die gesund genug waren, um keine Therapie zu benötigen, hatten bereits hilfreiche, beruhigende Selbstobjekte. Ihre Reaktionen auf das Alltagsleben waren geprägt von einem komplexen Set von internen Erinnerungen an jemanden, der sie liebte, und mit diesen Erinnerungen immer in der Lage, auf andere Menschen mit Empathie zu reagieren, anstatt aus Angst oder Wut.
Das ideale Selbstobjekt ist eine Art Kreuzung zwischen einem Trainer und einem Teddybären, immer verfügbar, niemals aufdringlich, deren emotionale Präsenz die Hoffnung am Leben hält und Selbstzweifel in Schach hält. Wenn Gott als persönlich lebendig und bedingungslos liebevoll vorgestellt wird, wird Gott ein Selbstobjekt; Das Selbst-Objekt in deiner Psyche zu halten, macht dich vernünftiger. Meine Forschung hat gezeigt, dass je mehr jemand den Satz unterstützt: "Ich fühle Gottes Liebe für mich direkt", desto weniger gestresst sind sie; Je weniger einsam sie sind; und die weniger psychiatrischen Symptome berichten sie.
Der südliche Baptistenmann, mit dem ich sprach, war besorgt, dass Christen Gott recht machen. Er befürchtete, dass die Gemeinden in diesen erfahrungsorientiert ausgerichteten Kirchen sich Gott auf eine Weise vorstellen würden, die die heiligen Schriften verletzt und sie in die Irre führen würde. Die Pastoren, die ich sah, die auf diese Weise lehrten, waren mehr besorgt, dass die Menschen Gott überhaupt nicht bekommen würden. Sie schauten in eine säkulare Welt, in der sie Menschen sahen, die kämpften, um Glauben zu haben, und kämpften, um an einem Gott festzuhalten, an den sie glaubten, dass sie daran glaubten, aber nicht immer finden konnten. Sie nutzten diese Techniken, um Gott für die Menschen realer zu machen und Menschen dabei zu helfen, sich Gott als ihrer Liebe würdig vorzustellen und ihnen zu helfen, sich besser zu fühlen, wenn Gott ihnen gegenüber wirklich war.
Ein Sozialwissenschaftler kann nicht darüber sprechen, wie das Christentum gelehrt werden sollte. Was ich jedoch anbieten kann, ist die Beobachtung, dass die von diesen Pastoren gelehrten Techniken kraftvoll sind und dass sie besonders nützlich sein können, um Menschen, die sich über den Glauben in Bezug auf den Glauben in einen aktiven Gottesdienst stellen könnten, zu ziehen.
