Am 26. Mai 2012 feierte Isadora Duncan ihren 135. Geburtstag. Vor Ort waren Lori Belilove und die Mitglieder der Isadora Dance Company in der New Yorker Judson Church. Ich habe die folgenden Kommentare vor der inspirierenden, mitreißenden und höchst gelungenen Nachstellung von Duncans Arbeit gegeben. Alles Gute zum Geburtstag, Isadora!
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"Wenn die Seele in ihrer göttlichen Kraft den Körper vollständig besitzt, verwandelt sie sich in eine leuchtende, sich bewegende Wolke und kann sich so in ihrer ganzen Göttlichkeit manifestieren." (Isadora Duncan (1877-1927))
Es ist leicht, von Duncans voller Prosa geblendet zu werden und dann innezuhalten und zu realisieren, dass du keine Ahnung hast, was sie sagt.
Es ist vielleicht sogar leichter, ihre Religionssprache als die poetische Blüte eines charismatischen Performers zu verwerfen, der beredter wird.
Ich lade uns ein, weder geblendet noch abweisend zu sein, sondern bewusst zu reflektieren, insbesondere auf ihren Gebrauch des Wortes "Seele". Duncans Seelensprache kommt regelmäßig und signifikant in ihren Schriften vor; "Erweckende Seele", sagt sie, ist der "erste Schritt beim Tanzen".
Ich würde gerne die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Duncan in ihrer Seelensprache philosophische und theologische Ideen auf raffinierte Weise einbezieht, bewusst, dass dies für ihre Mission, das Potenzial von Tanz als Kunst zu verwirklichen, wesentlich ist.
Um Hilfe zu bitten, wende ich mich an den Philosophen, den Duncan in ihren Essays und Reden mehr als alle anderen zitiert: Friedrich Nietzsche (1844-1900). Duncan las 1902 Nietzsche, nachdem er in London und Paris nach ihrer ersten Reise nach Griechenland und vor dem Verfassen des größten Teils dessen, was wir von ihr haben, Anerkennung gefunden hatte. Wie Duncan die Erfahrung beschreibt: Die "Verführung" von Nietzsches Philosophie "hat mein Sein vergewaltigt".
Ihre Lektüre von Nietzsche zu lesen hat mich überzeugt, dass Duncan Seelensprache in einer Weise verwendet, die Nietzsches Projekt der Aufwertung christlicher Werte kritisch vorantreibt. Noch mehr als das Wort "Seele" zu benutzen, um etwas über den Tanz zu sagen, verwendet sie den Tanz, um etwas über die Seele zu sagen – um ihre Bedeutung aufzuwerten – um den Dualismus zu lösen, der Seele und Geist über und gegen den Körper stellt und das Tanzen ausschließt Reich unserer höchsten Ideale und Bestrebungen.
Duncan las mindestens zwei von Nietzsches Texten: sein erstes Buch: Geburt der Tragödie , die sie ihre "Bibel" nannte; Und so sprach Zarathustra , eine Eselsohr-Kopie, die sie für den Rest ihres Lebens mit sich herumtrug.
Hier konzentriere ich mich auf das erste. In dieser "Bibel" finden wir eine Verbindung zwischen Duncans Seelensprache und Nietzsches Projekt der Neubewertung von Werten.
Nietzsche war Philologe. Er lehrte Griechisch und Latein, Sprache und Literatur. In seiner Dissertation Birth schrieb er über die attischen Tragödien des antiken Griechenlands (5. Jh. V. Chr.). Er fragte: Wie konnten diese griechischen Tragödien eine Lebensbejahung katalysieren?
Für Nietzsche war die Frage existenziell. Als Sohn und Enkel deutscher lutherischer Geistlicher, die die Familientradition fortsetzen sollten, war er bestürzt über das, was er als christliche Lebensfeindlichkeit empfand. Als Reaktion auf den Schmerz und das Leiden von Jesu Tod wandte sich das Christentum, das er kannte, gegen Körper, Begierden, Kunst, Natur und den Rhythmus des Werdens, verurteilte sie als sündige Dinge dieser Welt und ermunterte die Gemeindeglieder, einen Blick auf a geistiges Leben nach dem Tod im Himmel.
Nietzsche wendet sich wie Duncan an die Griechen für eine alternative Moral. Für ihn bietet die griechische Tragödie eine andere Antwort auf das unvermeidliche, oft verheerende Leiden des Lebens. Anstatt es zu verleugnen oder davon zu fliehen, inszeniert die griechische Tragödie eine rituelle Erfahrung, in der die Teilnehmer das schlimmste Leben – sogar den Tod eines Gottes – so betrachten, dass sie mit einer erneuerten Leidenschaft für das leibliche Leben entstehen Leben, hier auf der Erde. Nietzsche nennt diesen Effekt eine "magische Transformation".
Nietzsches Antwort darauf, wie tragisch die Tragödie wirkt, ist eine, die wenige Kommentatoren richtig verstehen. Duncan tut das, denn die Antwort liegt im Tanz des Refrains.
Hier ist Duncan: "Im erhabenen Moment der Tragödie, als Trauer und Leid am stärksten waren, würde der Chor erscheinen. Dann wurde die Seele des Publikums, bis zur Qual gequält, durch die elementaren Rhythmen des Liedes und der Bewegung wieder in Harmonie gebracht. Der Chor gab dem Publikum die Kraft, jene Momente zu unterstützen, die sonst für die menschliche Ausdauer zu schrecklich gewesen wären. "
Der Schlüssel sind diese elementaren Rhythmen. Für Nietzsche "arbeiten" diese Rhythmen, indem sie eine viszerale Identifikation mit der Seele der Zuschauer herstellen. Ein Zuschauer, der durch die tragische Geschichte gerissen wurde, ist verletzlich. Seine Sinne sind offen. So angespannt kann er nicht anders, als sich vom Puls des Singens und Tanzens zu bewegen. Er kann nicht anders, als Bewegungsreaktionen in sich selbst zu fühlen. Und wenn er seine eigene Bewegungsreaktion spürt, kann er nicht anders, als seine Kraft zu erfahren: den Komfort seiner eigenen Kreativität, das Leben zu erschaffen.
Als Ergebnis katalysieren das Tanzen und Singen des Chores eine Veränderung in der Wahrnehmung des körperlichen Selbst eines Zuschauers. Sie erfährt, dass sie sich bewegt und von etwas bewegt wird, das größer ist als sie selbst – etwas, das sich in ihr, durch sie hindurch, über sie hinaus, durch sie hindurch, in die Form von ihr hinein bewegt und sie zu dem Individuum macht, das sie ist . Sie erlebt sich selbst als gottähnlich , als tanzend . Ihre Seele ist "in Harmonie wiederhergestellt".
Bemerkenswert an dieser Erfahrung ist für Duncan und Nietzsche, dass ein Mensch seine eigene Auflösung in eine gleichgültige "Natur" erfährt, als beruhigend, weil das Auflösen in und durch die körperliche Bewegung geschieht, die Bewegungen machen, die ihn auch aufwecken bis zu seiner eigenen Vitalität, seiner eigenen sensorischen Kreativität.
Nietzsche beschreibt diesen Effekt als dionysisch. Und für Nietzsche ist das Vorbild eines solchen Menschen, der tanzen kann und soll, Zarathustra. Zarathustra, der Tänzer; Zarathustra, der gekommen ist, um Menschen beizubringen, sich selbst zu überwinden und das Leben zu lieben.
Nach dem Lesen von Nietzsche beschreibt Duncan ihre Mission in Nietzsche'schen Begriffen konsequent. Sie versuchte, seine Vision vom Tanz als "wahre Seele der Tragödie" zu verwirklichen – als den dionysischen Moment unter den Künsten. Sie wollte, dass ihr Tanz die Menschen befähigt, kreativ und affirmativ auf das zu reagieren, was das narrative Leben ihnen auch zu bieten hat, indem sie ihnen eine viszerale, gelebte Erfahrung ihrer eigenen Teilnahme an der Erschaffung dessen gibt, was ist. Sie benutzte konsequent das Wort "Seele", um auf das sensorische Bewusstsein zu verweisen, dass die Erfahrung des Bewegens und Bewegens durch elementare Rhythmen in uns erwacht.
Das Lesen von Duncans Lesung von Nietzsche beleuchtet dann die Bedeutung und Bedeutung ihrer Seelensprache im Eröffnungszitat.
Wenn sie die Seele als eine "Kraft" beschreibt, ist diese Kraft "innerlich". Diese Kraft ist in unserem Körper selbst, nicht als Flüssigkeit in einer Tasse, sondern als das Potential, in einem Samen zu blühen. Diese Macht ist ein Potenzial, das wachsen kann oder nicht.
Darüber hinaus ist es als eine Macht keine Macht über unser körperliches Selbst, sondern eine Kraft, mit und durch unser leibliches Selbst wahrzunehmen. Eine Fähigkeit, Bewegung visuell und viszeral wahrzunehmen – nicht nur durch die fünf Sinne, sondern durch einen kinetischen Sinn. Die Seele zu erwecken heißt, unsere eigene Verletzlichkeit gegenüber der Bewegung zu erfahren – einen spontanen Impuls zu fühlen, sich zu bewegen und sich damit zu bewegen.
Wenn wir sagen, dass diese Seele – diese Kraft der kinetischen Sensibilität – den Körper "vollständig besitzt", heißt das, dass wir sie entlang jeder Zelle und Oberfläche unserer Körperform kultivieren können. Wenn wir das tun, ist es für Duncan, als würde der Körper zu einer "leuchtenden, sich bewegenden Wolke" werden: unser körperliches Selbst wird lebendig. Wir fangen an, uns selbst als verbunden mit all den Momenten in unserem Leben zu sehen, die uns bewegen, sich zu bewegen – als teilweise aufgelöst in das Medium, das unser individuelles Wesen zum Ausdruck bringt.
Auch die "Göttlichkeit" dieser Seele wird nicht durch ihre Beziehung zu etwas ganz anderem abgeleitet. Das Gegenteil ist der Fall. Es sind unsere körperlichen Bewegungen, die die Göttlichkeit unserer Seele offenbaren. Es sind unsere Körperbewegungen – Bewegungen, die empfangen und neu erschaffen wurden -, die uns den Sinn einer sichtbaren, viszeralen Verbindung zu allem, was jenseits von uns liegt, geben. Und darüber hinaus können wir nur aufgrund der körperlichen Bewegungen wissen, zu denen wir uns gedrängt fühlen. Bewegungen, die von dieser "erwachten Seele" ausgehen, drücken eine Verbindung zu einer rhythmischen Kontinuität aus "oder Einheit, von der wir selbst eins sind, kinetisch-bildmachenden Moment.
Anders gesagt, für Duncan ist "Göttlichkeit" etwas, das wir nur in und durch unsere eigenen Körperbewegungen begreifen und erkennen können, wenn und wenn wir uns mit einer erwachten "Seele" bewegen. Wir kennen "es" durch die kinetischen Bilder Wir machen "es" als das, was uns bewegt.
Anderswo lokalisiert Duncan diese kinetische Sensibilität im Solarplexus. Aber auch hier ist es nicht so, dass "die Seele" eine spirituelle Einheit ist, die unter unseren Rippen ruht. Vielmehr behauptet Duncan, dass wir beim Überschreiten unserer eigenen Schlag- und Atemrhythmen besonders anfällig dafür sind, Bewegungsimpulse zu fühlen, zu empfangen und darauf zu reagieren. Als Ergebnis können wir uns entscheiden, unsere Aufmerksamkeit auf den Solarplexus als eine Möglichkeit zu richten, ein sensorisches Bewusstsein zu erwecken, das fähig ist, ein ganzes körperliches Selbst zu durchdringen.
Die Bewegungen von Duncans Technik tun dies – sie lenken die Aufmerksamkeit eines Tänzers auf den Solarplexus, verfolgen Bewegungsmuster durch ihn hindurch, um ihre Sinne zu der Möglichkeit zu erziehen, Bewegungen zu erzeugen, die in und durch unser körperliches Selbst fließen, wie die Bewegungen von der Atem.
In ihrer Seelensprache sehen wir, wie Duncan sich bemüht, westliche, christliche Werte aufzuwerten, wo sie historisch die Degradierung und Marginalisierung des Tanzes autorisiert haben. Nietzsche selbst war nicht daran interessiert, Tanz als Kunst zu erheben. Vielmehr nutzt er den Tanz als Bezugspunkt, um Praxis und Metapher zu ermöglichen, Veränderungen in einem Wertesystem zu nutzen, das er lebensfeindlich findet. Aber aus diesem Grund war Duncan von seiner Arbeit so fasziniert. Wie sie betont, geht es beim Tanzen für Nietzsche nicht um Schritte. Es geht um "die Erhöhung des Lebens".
Die Seele zu wecken – zu lernen, zu tanzen – ist zu wissen, wie wir Dinge bewegen. Wie wir Dinge bewegen, wer wir sind, was wir schätzen und was die Welt durch uns werden kann. In jedem Moment, in allem, was wir tun, machen wir die Bewegungen, die die Welt, unsere Ideale, unsere Werte und sogar unsere Götter erschaffen.
Implizit in Duncans Seelensprache ist eine Herausforderung, die bis heute relevant ist: im Tanz zu finden, was Duncan "die Grundlage für eine vollständige Vorstellung des Lebens" nennt. Dies zu tun bedeutet, nach jedem unserer Werte, jeder Überzeugung, jeder Praxis und jedem zu fragen Gott: Fördert es uns zu tanzen? Hilft es uns dabei, unser Potenzial zu entwickeln, sich zu bewegen und bewegt zu werden? Tanzt es?
Wenn nicht, dann haben wir mehr zu tun, mehr Seelen zu erwecken, mehr Göttlichkeit zu offenbaren und mehr Freude zu wissen.
Kimerer L. LaMothe, Ph.D., ist der Autor von Nietzsches Tänzer: Isadora Duncan, Martha Graham und die Aufwertung der christlichen Werte
