Warum wir nicht einfach "frei sind, ich zu sein"

Quelle: Michael Mascolo

Eine der großen Säulen der amerikanischen Psyche – zumindest in den letzten Generationen – ist die Vorstellung, dass wir "frei sein sollten, ich zu sein". Wir glauben an das Recht der Menschen, persönliche Entscheidungen über ihr Leben zu treffen. Wir glauben, dass Individuen Individuen sein sollten – und nicht einfach der Autorität und den Standards anderer entsprechen.

Viele von uns – ich eingeschlossen – würden argumentieren, dass dies gute Dinge sind. Also, was ist das Problem?

Die "Freiheit, ich zu sein" ist ein politisches Konzept. Politisch kann ich "frei sein, ich zu sein". Aber das bedeutet nicht, dass das "Ich", das ich sein kann, gut ist . Nicht alle Arten, auf der Welt zu sein, sind gleich. Obwohl wir Vielfalt und Individualität schätzen können, müssen wir vorsichtig sein, nicht in die Falle zu fallen, zu denken, dass alle Wege, ein Selbst zu sein, gleich sind. Wir mögen frei sein, uns selbst zu sein, aber nicht alle Arten, ein Selbst zu sein, sind gut.

Selbst werden relativ zu sozialen Werten definiert

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In der heutigen Zeit leiden wir unter dem Irrglauben, dass es möglich ist, uns unabhängig von einem Rahmen von Werten zu definieren. Wir neigen dazu, zu denken, dass wir als Person unabhängig davon sind, wie wir (von anderen und von uns selbst) beurteilt werden. Das heißt, wir neigen dazu, die "Fakten", wer wir sind, von den "Werten" zu trennen, die die Menschen (einschließlich uns selbst) benutzen, um uns zu beurteilen.

Aber das ist nicht so. Menschen sind soziale Wesen, die nur durch aktive Teilnahme an einer Kultur zu sich selbst werden. Wir sind nicht nur natürliche Wesen – wir sind sozio-moralische und normative Wesen. Das heißt, wir handeln immer mit Bezug auf eine Reihe von Standards – stillschweigend oder implizit – von dem, was gut oder schlecht, richtig oder falsch, wert oder unwürdig ist.

Wenn das so ist, müssen wir sehr vorsichtig sein, was wir meinen, wenn wir sagen, dass wir "frei sind, ich zu sein". Wenn wir immer im Hinblick darauf handeln, was gut, richtig oder würdig ist, dann folgt daraus, dass unsere Handlungsfreiheit durch unsere Vorstellungen vom Guten eingeschränkt ist (oder sein sollte). Und wir sind nicht frei, zu definieren, was gut, richtig oder angemessen ist.

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Unser Gefühl für das Gute kommt nicht einfach von innen heraus. Es entsteht durch unsere Beziehungen und Konflikte mit anderen; durch Aneignung oder Ablehnung von sozialen und kulturellen Normen; aus unseren spontanen Gefühlen der Empathie und Fürsorge für andere; aus den Erfahrungen, die uns das Leben gegen unseren Willen zufügt; von unseren Überlegungen zu diesen Erfahrungen und so weiter.

Nehmen wir zum Beispiel den Begriff des Gewissens. Ich sehe eine Person, die darum kämpft, einen platten Reifen zu reparieren. Wenn ich mich entscheide, ohne zu helfen, fühle ich mich schuldig. Um auf meinem Gewissen zu handeln – auf der Grundlage meines Gefühls für das, was gut, richtig oder würdig ist – würde ich anhalten und helfen. Auf diese Weise leitet, orientiert und leitet mein Gewissen, was ich tue. Aber obwohl mein Gewissen "mein" ist, habe ich es nicht gewollt. Wenn mein Gewissen sich im Laufe der Zeit entwickelt hat, drängt sich mir die Güte und Richtigkeit der Hilfsbereitschaft auf. Es ist nicht etwas, was ich einfach "für mich selbst" aussuche.

Und so ist eine Person kein wertneutrales Wesen. Personen sind keine inerten Dinge mit statischen Eigenschaften. Sie sind vielmehr aktive Wesen, die mit der Zeit zu sich selbst werden, wenn sie sich mit einem System sozialer Werte identifizieren. Denken Sie an jemanden, über den Sie sagen könnten: "Diese Person hat kein Selbst". Was würde das bedeuten? Es würde bedeuten, dass die Person ändert, wer sie ist, wenn sich der Kontext ändert. Solch eine Person würde für nichts stehen. Solch eine Person könnte nicht als ein aktiver Agent angesehen werden, weil sie oder er keine Prinzipien hat, um zu handeln.

Der Niedergang der Tugend und die Vorherrschaft des Meismus

Es ist wichtig anzumerken, dass die Vorstellung, dass wir "frei sind, ich zu sein", selbst ein sozialer Wert ist – einer, der seine eigene soziale und kulturelle Geschichte hat. Tatsächlich hat es seinen Ursprung in sozialen Veränderungen, die sich im Laufe des 20. Jahrhunderts ereigneten. Das Konzept stieg in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts, als die Menschen (angemessen) begannen, das Vertrauen in Regierung, Religion, etablierte soziale Rollen, bürgerliche Tugend, Gemeinschaftsstandards und andere gemeinsame Formen traditioneller Autorität zu verlieren.

Dies wird im Google Ngram angezeigt, das auf dieser Seite erscheint:

Google Ngram zeigt die Häufigkeit von moralrelevanten Wörtern in Büchern, die in der englischen Sprache von 1800 bis 2000 geschrieben wurden. Die Grafik zeigt, wie Wörter, die sich auf moralische Verpflichtung (Charakter, Pflicht und Tugend) beziehen, im Laufe der Zeit seltener geworden sind Die Determination (das Selbst, die Rechte und die weniger moralisch klingenden "Werte") haben zugenommen.

Quelle: Michael Mascolo

Das Ngram zeigt die relative Häufigkeit, mit der eine Reihe von moralisch relevanten Begriffen in Büchern erschien, die in der englischen Sprache zwischen 1800 und 2000 geschrieben wurden. Seit 1800 war die Häufigkeit, in der die Begriffe "Tugend", "Pflicht" und "Charakter" erschienen stetig, während das Interesse am "Selbst" stetig zugenommen hat. Der Verweis auf den Begriff "Werte" – der oft als ein weniger verpflichtendes moralisches Konzept angesehen wird – begann im späten 19. Jahrhundert und ist seither stetig angestiegen. Schließlich blieben die Bezugnahmen auf "Rechte" zwischen 1800 und 1960 stabil und sind seither stetig gestiegen. Diese Trends zeigen, dass Begriffe, die auf verschiedene Formen moralischer Verpflichtung hindeuten, im Laufe der amerikanischen Geschichte in der Häufigkeit abnahmen, während Begriffe, die sich auf selbstbezogene Bedeutungen bezogen, zunahmen.

Die Vorstellung, ich sei "frei, ich zu sein", ist ein relativ neues Phänomen. Wir sind ehrlich darüber gekommen. Wir sollten jedoch darüber nachdenken, was wir auf dem Weg von traditionellen Formen moralischer Autorität verloren haben. Während der Zusammenbruch traditioneller Formen der Moral uns die Freiheit gegeben hat, wir selbst zu sein, ist die Freiheit, die sie uns gewährt, illusorisch. Es gibt keinen Ausweg aus dem moralischen Leben: Wir können die sozialen Rahmen, die das soziale und das soziale Leben strukturieren, nicht entfernen – wir können sie nur durch neue ersetzen. Wenn das so ist, ist es wichtig, sich der Wertesysteme bewusst zu werden, die die "Freiheit, ich zu sein" als moralisches Gut definieren.

Welches ist besser? Die bloße Freiheit, ich zu sein ? Oder die Freiheit, Werte zum Leben zu kultivieren ?

Wer ist das Selbst, dem wir vertrauen sollten?

"Dein eigenes Selbst sei wahr" – tatsächlich. Aber wenn Polonius diese Worte in Shakespeares Hamlet äußert, tut er dies im Zusammenhang mit der moralischen Beratung seines Sohnes (zB: "Gib jedem dein Ohr, aber wenig deine Stimme", "weder ein Kreditnehmer noch ein Kreditgeber", etc.) ). Es ist durch den Prozess der Identifikation mit einem System von sozialen Werten, dass Selbst gemacht werden. Vor diesem Hintergrund suggeriert "dir selbst sein wahr zu sein" etwas ganz anderes als das zeitgenössische und mehr wert-neutrale Flehen, "du selbst zu sein".