Wie können wir soziale Teilung und Konflikte heilen?

Simpatía gleicht unsere kulturellen Unterschiede und unsere gemeinsame menschliche Natur aus.

Quelle: Pixabay – Creative Commons (angepasst)

Es ist eine Binsenweisheit zu sagen, dass wir in schwierigen und trennenden Zeiten leben. Parochialismus und Nationalismus scheinen fast überall auf dem Vormarsch zu sein. Viele Menschen scheinen zunehmend dazu geneigt, sich in ihre Gruppen zurückzuziehen und ihre Unterschiede zu anderen Gruppen zu betonen, indem sie einander mit gegenseitigem Misstrauen und Misstrauen beobachten. Es ist ein entmutigendes Bild, um es milde auszudrücken. Vor allem in dieser Woche aller Wochen, in der der 16. Mai der erste internationale Tag des Zusammenlebens in Frieden ist. Denn gerade jetzt scheint sich dieses edle Ziel eher zurückzuziehen als näher zu kommen.

Pluralismus und Universalismus

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Aber wenn ich zurücktrete und die Menschen betrachte, fallen mir zwei gegensätzliche Perspektiven auf, die beide gültig erscheinen. Auf der einen Seite sehen Menschen auf der ganzen Welt oft sehr unterschiedlich aus. Außerdem ist das nicht unbedingt eine schlechte Sache. Man kann diese reiche Vielfalt bewundern und feiern, das Kaleidoskop verschiedener Ideen, Philosophien, Traditionen, Musikstile, Küchen, Mode und so weiter. Nennen wir das die pluralistische Perspektive. Diese Haltung spiegelt sich in einem der Grundsätze der UN-Beschreibung für diesen Tag wider, der anerkennt, dass das Zusammenleben in Frieden bedeutet, “Unterschiede zu akzeptieren und die Fähigkeit zu haben, anderen zuzuhören, sie zu erkennen, zu respektieren und zu schätzen”.

Aber auf der anderen Seite habe ich auch ein sehr starkes Gefühl dafür, dass wir alle nur Menschen sind. Wir sind vereint durch universelle Sorgen, Bedürfnisse und Wünsche. Menschen auf der ganzen Welt wollen sicher sein, lieben und geliebt werden, Würde, Respekt und Unabhängigkeit erhalten. Wir könnten dies die universalistische Perspektive nennen. Diese Haltung spiegelt sich in einem Zitat des römischen Dramatikers Terence aus dem Jahr 150 v. Chr. Wider, dem ich durch die Lehren von Dr. Maya Angelou begegnet bin, die dies als entscheidenden Einfluss auf ihre Philosophie des Mitgefühls und der Menschlichkeit ausdrückt: “Ich bin ein menschliches Wesen. Ich halte nichts für menschlich fremd. ”

Universeller Pluralismus

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Ich habe mich gefragt, ob diese Positionen notwendigerweise in Konflikt stehen? Gibt es keinen Weg, sie zu versöhnen? Es kann tatsächlich sein. Der Philosoph Ken Wilber hat sich für eine Position ausgesprochen, die er “universellen Pluralismus” ¹ nennt. Dies bringt beide Sichtweisen gekonnt zusammen und würdigt sowohl universelle Gemeinsamkeiten als auch kulturelle Vielfalt. Ich finde diesen Ansatz hilfreich und habe versucht, ihn in mein eigenes Feld der positiven Psychologie einzubringen, wo ich mich für den Begriff der “positiven interkulturellen Psychologie” ² interessiert habe. Insbesondere findet seine Haltung eine Lösung, indem er zwischen tiefen und Oberflächenstrukturen (sowohl innerhalb von Menschen als auch innerhalb von Kulturen) unterscheidet.

“Tiefe Strukturen” sind Bedürfnisse und Wünsche, die universell erscheinen, wie Theoretiker wie Maslow ^{3 es} ausdrückten. Die Gesellschaften entwickeln dann tiefgründige strukturelle Systeme, die darauf ausgelegt sind, diesen Bedürfnissen gerecht zu werden, von gesetzlichen Rahmenbedingungen (um Sicherheitsanforderungen zu erfüllen) bis hin zu religiösen und philosophischen Systemen (um Bedeutungs- und Entwicklungsbedürfnissen gerecht zu werden). Während diese tiefen Strukturen jedoch universell sein können, können sie auf einer Oberflächenebene auf eine fast unendliche Vielfalt von Wegen ausgedrückt werden, und zwar durch die Menschen selbst und durch die Kultur im weiteren Sinne. Entscheidend ist dabei nicht eine oberflächliche kulturelle Überlagerung, sondern signifikante Unterschiede im Ausdruck, die grundlegend verändern, wie diese Bedürfnisse erfahren und erfüllt werden.

Simpatia

Wenn ich über das Potenzial und die Hoffnung des Internationalen Tages des Zusammenlebens in Frieden nachdenke, hat diese Perspektive des universellen Pluralismus viel zu bieten. Wir können kulturelle Unterschiede respektieren und schätzen, ohne unsere gemeinsame Menschlichkeit aus den Augen zu verlieren. Es bietet daher einen möglichen Weg zu einem gewissen Grad an gesellschaftlicher Harmonie und Übereinstimmung. In dieser Hinsicht scheint es ein wichtiges Prinzip zu sein, das in spanisch- und portugiesischsprachigen Kulturen als simpatia bekannt ist .

Wörtlich bedeutet Sympathie, das hat eine Fülle anderer Schichten und Bedeutungen angenommen. Eine expansive Definition beschreibt es als “den Akt der Teilnahme an den affektiven Zuständen, den Freuden und Sorgen anderer; Barmherzigkeit; Übereinstimmung oder Verschmelzung der Emotionen; Gemeinschaft; natürliche Anziehung einer Person für eine andere oder für eine Sache; Neigung; der Anfang der Liebe. ” ⁴

Mit der Fülle dieser Bedeutungen ist Simpatia ein hervorragendes Beispiel für ein “unübersetzbares” Wort (dh ein Wort, das in unserer eigenen Sprache nicht exakt gleichwertig ist). Ich habe mich sehr für solche Wörter interessiert, insbesondere solche, die sich auf das Wohlbefinden beziehen (als Forscher in positiver Psychologie). Zu diesem Zweck kreiere ich eine sich entwickelnde “positive Lexikographie” dieser Wörter, wie ich sie in zwei neuen Büchern erforsche (siehe Bio für Details). Solche Worte sind aus vielen Gründen bedeutsam, nicht zuletzt, weil sie Phänomene darstellen, die vielleicht in der eigenen Kultur übersehen oder unterschätzt, aber von einer anderen Kultur erkannt wurden.

Wir haben natürlich konzeptuell ähnliche Vorstellungen in Englisch. In der Tat haben wir auch die verwandte Sympathie, die wie Simpatia von den griechischen páthos herrührt (die sich im Allgemeinen auf Leiden beziehen, manchmal aber auch nur Emotion, plus die Vorsilbe “mit”). Dennoch bietet Simpatia unserem Lexikon neben Sympathie und anderen Begriffen (wie Harmonie) etwas von Wert. Denn es scheint mir – zugegebenermaßen als Außenseiter – den Geist des universellen Pluralismus einzufangen.

Das heißt, eine Verbindung mit anderen Menschen und die Suche nach unserer gemeinsamen Menschlichkeit sollten nicht zu einer totalen Versenkung in das Kollektiv, zur Aufgabe der eigenen wertvollen Individualität und zur Erosion der Differenz führen. Es geht darum, unsere Unterschiede zuzulassen und sogar zu feiern, aber vor allem im Kontext einer übergreifenden Sympathie, die unsere gemeinsame menschliche Natur anerkennt. Wir sind alle befreit, um unsere eigene Melodie zu spielen, aber wir können zu einer großen, lebendigen und kohärenten Symphonie beitragen. Ich realisiere, dass dies vielleicht idealistisch und naiv klingt. Aber es ist immer noch erstrebenswert.

Verweise

[1] Wilber, K. (2000). Ein Geschmack: Tägliche Reflexionen über integrale Spiritualität. Boston: Shambhala Publikationen.

[2] Lomas, T. (2015). Positive interkulturelle Psychologie: Ähnlichkeiten und Unterschiede in Konstruktionen und Erfahrungen des Wohlbefindens erforschen. International Journal of Wellbeing, 5 (4), 60-77.

[3] Maslow, AH (1943). Eine Theorie der menschlichen Motivation. Psychological Review, 50 (4), 370-396.

[4] M. Bouquet, Recovering English Kinship: Portugiesische Brechungen der britischen Kinship-Theorie (Manchester: Manchester University Press, 1993), bei 164.