Den ewigen Weg leben: Ein Gespräch mit Ellen Grace O'Brian

Yogacharya Ellen Grace O'Brian ist die spirituelle Leiterin des Zentrums für spirituelle Erleuchtung in San Jose, Kalifornien, einem Meditationszentrum in der spirituellen Tradition des Kriya Yoga, das Menschen aus allen Glaubensrichtungen dient. Als Autor zahlreicher Bücher, darunter " Living the Eternal Way: Spirituelle Bedeutung und Praxis im Alltag", wurde O'Brian 1982 von Roy Eugene Davis, einem direkten Schüler von Paramahansa Yogananda, der die Lehren des Kriya Yoga aus Indien mitbrachte, geweiht der Westen. Sie ist eine populäre Rednerin über den Wert von Meditation und die Wichtigkeit des ethischen und spirituellen Erwachens, um zum Weltfrieden beizutragen, und zu den aufgeschlossensten, bodenständigsten und effektivsten Lehrern, die ich kenne. Ich hatte die Gelegenheit, kürzlich mit Yogacharya O'Brian (bekannt als Uma zu ihren hingebungsvollen Schülern) über die Bedeutung des Engagements im Leben des Suchenden und die Rolle der Unterscheidung auf dem Weg des spirituellen Erwachens zu sprechen.

Mark Matousek: Ich würde dich gerne über spirituelles Engagement gegen Flucht fragen. Wir leben in einer Zeit, in der es viele Möglichkeiten gibt und viele Suchende neigen dazu, Schwierigkeiten zu haben, sich zu einer einzigen Übung zu verpflichten. Wie ist deine Einstellung dazu?

Ellen Grace O'Brian: Zu Beginn unserer spirituellen Reise ist es wichtig sich umzusehen, zu erforschen und etwas über die verfügbaren Wege zu erfahren und zu erkennen: Was ist dein richtiger Weg, was ist dein richtiger Weg? Am wichtigsten ist, wer ist der Lehrer für dich? Sobald wir das gefunden haben, ist der beste Weg, an einem Ort zu bleiben und nicht mehr zu wandern. Jede ständige Bewegung ist kontraproduktiv für dieses langfristige Ziel.

MM: Und woher wissen wir, wann wir die richtige Praxis gefunden haben?

EO: Aus meiner Erfahrung ging es darum, meinen Lehrer zu treffen und die Lehren auf eine Weise zu hören, die zu meinem Herzen, meinem Geist und meiner Seele sprach. Ich hatte lange gesucht, aber ich hatte immer das Gefühl, ich müsste Dinge "ausarbeiten", die für mich nicht funktionierten. Als ich meinen Guru Roy Eugene Davis traf, der ein direkter Schüler von Paramahansa Yogananda war, hatte ich die Erfahrung, dass ich mich entspannen konnte. Ich musste nicht mit dem kämpfen, was er lehrte, es kam mir bekannt vor und ich fühlte eine tiefe Einstimmung. Es war wie eine Heimkehr. Es war eine gefühlte Erfahrung, eine intuitive Erfahrung. Außerdem war meine Meinung auch da. Es ist nicht nur, dass du dich in jemanden verliebst, du musst erkennen: Ist das der richtige Weg?

Und dann fangen wir an. Nicht blind zu folgen, sondern zu testen, was wir im Labor unserer eigenen Erfahrung lernen. Wenn wir das tun und selbst einige Erfahrungen machen, wird unser Unterscheidungsvermögen bestätigt.

MM: Nachdem du dich deinem Guru und diesem Weg gewidmet hast, gab es keine Zweifel mehr für dich?

EO: Sobald wir uns auf einen Pfad festgelegt haben, verändert sich die Perspektive, indem wir nach dem Schlüssel zu unserem Glück und unserer Sicherheit Ausschau halten. Wir beginnen unsere Fähigkeit zu entwickeln, dem inneren Weg zu folgen. Es war nicht so, dass ich keine Fragen oder Zweifel mehr hätte, sondern dass sich mein Fokus von außen nach innen verlagerte. Was unser Yogi ein tiefes, brennendes Verlangen nennt, war für mich da.

MM: Vom Blick nach Außen ist ein wichtiger Punkt, den die Leute nicht immer verstehen. Am Anfang suchen wir jemanden, der alle unsere Fragen beantwortet. Hast du lange nachgeschaut, bevor du deinen Guru gefunden hast?

EO: Ich war gerade dabei, 30 zu werden, als ich meinen Guru fand und ich wusste nicht wirklich, dass ich nach einem Lehrer suchte. Da ist das gesagt, wenn der Schüler bereit ist, wird der Lehrer erscheinen und das war in meinem Fall wahr. Ich war bereit, den Weg einzuschlagen.

Meine Motivation war Trauer und Leiden, ein Gefühl, dass etwas in meinem Leben fehlte und ich später entdeckte, dass dies eine primäre Motivation für die meisten Menschen ist. Mein Lehrer erschien als Antwort auf mein unartikuliertes Gebet: "Hilf mir, hilf mir."

MM: Ja, ich kenne dieses Gebet. Hast du viele Übungen ausprobiert, bevor du zu einem Guru gekommen bist?

EO: Ich war aufs College gegangen und habe weit gelesen und denke, dass meine erste Begegnung mit Vedanta in den Schriften von Alan Watts lag. Aber ich hatte keine Praktiken oder Sadhana praktiziert. Das hat mir gefehlt.

MM: Also, es war intellektueller?

EO: Genau. Was wir brauchen, war ein Weg hinein. Manchmal sind wir gefangen in dem Wirbelwind dessen, was die Yogis Samsara nennen, das Leiden der Welt. Wir gehen rund herum, wir sammeln Bücher, sammeln vielleicht sogar Lehrer und versuchen, einen Ausweg aus diesem Leiden zu finden. Aber bis wir den Schlüssel finden, der uns zeigt, wie wir nach innen schauen können, wie wir das göttliche Selbst in uns entdecken können, gibt es diese Tendenz, weiter einzukaufen.

Alle mystischen Traditionen bieten diesen Schlüssel. Meistens musst du dies von einem Lehrer bekommen, der das Bewusstsein mit dir teilen kann, der die Praktiken mit dir teilen kann und eine Inspiration sein kann, um dein Leben von außen nach innen zu lenken.

MM: Es gibt ein beliebtes Klischee, das uns sagt, dass wir den Lehrer vom Unterricht trennen müssen. Schau dir das Verhalten des Lehrers nicht zu genau an und höre nur zu, was er oder sie sagt. Was ist deine Einstellung dazu?

EO: Alle Lehrer sind Menschen, egal wie verehrt oder erleuchtet sie sind. Sie werden alle menschliche Eigenschaften und Fehler haben, also müssen wir das im Hinterkopf behalten. Ich gehöre nicht zur Schule des Denkens, dass man ethische Verletzungen des Lehrers ignorieren sollte. Wir müssen unser Herz mit in unsere Beziehung zu unseren Lehrern nehmen, aber auch unsere Gedanken. Wir lieben die göttliche Natur, die wir in unseren Lehrern verehren, aber wir sollten sie auch zur Rechenschaft ziehen, so wie wir es bei jedem anderen Menschen tun würden. Ich denke, viele der Probleme, denen sich Westler mit Gurus stellten, hatten damit zu tun, dass sie ihr Urteilsvermögen an der Tür ließen.

Ich schrieb ein kleines Sprichwort: "Das Ticket zur Erleuchtung ist nicht übertragbar." Ein Lehrer kann es uns nicht geben. Wir müssen uns in die Lehren und Praktiken vertiefen, die uns gegeben werden. Der Lehrer kann es nicht für uns tun, obwohl der Lehrer eine Brücke für uns ist.

MM: Und wenn der Lehrer nicht die Rede hält, ist das ein Zeichen für uns, woanders hin zu schauen?

EO: Ich denke, es hängt davon ab, was es ist. Wenn etwas ungeheuerlich ist, muss es angesprochen werden. Manchmal wird ein Schüler das Verhalten eines Lehrers nicht verstehen. Ein Schüler kann sagen: "Ich bin verwirrt über dieses Verhalten und das ist die Lehre, kannst du mir helfen, das zu verstehen?" Ist es nicht eine ideale Situation, in der man respektvoll darüber reden kann, wie die Lehren zu verstehen sind?

MM: Es gibt eine Zeit, in der man das Unterrichten übernehmen, es im Inneren arbeiten und es in sein Leben und seine Praxis integrieren muss. Woher wissen wir, wann wir eine Übung so weit wie möglich gemacht haben und es funktioniert einfach nicht für uns? Woher wissen wir, wenn es eine schlechte Ehe ist oder wenn es unser eigener Widerstand ist?

EO: Das ist schwierig, weil wir als Individuen Samskara- Prägungen haben, wir haben Karma. Obwohl es eine universelle Natur auf dem Weg ist, ist es auch ziemlich einzigartig in Bezug darauf, wie wir unseren Weg auf dem Weg arbeiten.

Ich denke, es gibt einen großen Wert im Satsang , in der spirituellen Gemeinschaft. Wir können mit anderen reden und von ihren Kämpfen erfahren oder Vorschläge bekommen. Im höchsten Sinn gibt es immer den Lehrer, zu dem wir gehen können und sagen: Was ist das? Ich habe geübt und nichts. Manchmal haben wir eine Idee, die auf der Erfahrung anderer basiert, aber es kann sein, dass das, was wir erleben können oder nicht, genau das Richtige für uns ist.

Es gibt eine schöne Geschichte über Schwester Gyanamata, eine der älteren Schüler von Paramahansa Yogananda. Sie war ein Yogi der Weisheit und ihr Weg beriet andere Jünger. James J. Lynn, hieß Saint Lynn. Als ein anderer Schüler hatte er sehr dynamische Meditationserfahrungen und Schwester Gyanamata nicht. Als sie sich für ihren Übergang bereit machte, war Paramahansa an ihrer Seite und fragte sie, ob sie zu diesem Zeitpunkt etwas haben wolle, um ihre Lebenserfahrung zu vervollständigen. Sie sagte, dass sie die Samadhi- Erfahrungen nicht in der Meditation gehabt hätte und fragte sich, ob sie das vermisse. Seine Antwort an sie war: "Schwester, du bist schon da. Warum würdest du eine Erfahrung machen wollen, wenn du bereits im Licht göttlicher Wahrheit und Weisheit bist? Also war ihr Weg anders als der von St. Lynn.

MM: Es hat also viel mit Erwartungen zu tun.

EO: Ja, und wenn wir in einer Gemeinschaft sind, kann es so passieren. Wir vergleichen uns mit dem, was andere erleben, und das ist ein Hindernis.

MM: Was ist deine Einstellung gegenüber anderen Praktiken aus anderen Traditionen in dein hybrides, persönliches, spirituelles Leben zu bringen?

EO: Man muss auf seinem Weg hingebungsvoll und stabil sein und dann gibt es kein Problem damit, durch eine Lektüre oder Literatur oder sogar eine Form der Meditation von einem anderen Weg inspiriert oder aufgewertet zu werden. Aber diese Zeitspanne dauert normalerweise Jahre.

Wir müssen verstehen, dass ein spiritueller Weg letztlich von Freiheit handelt. Aber bewegt sich die Freiheit nur von System zu System, von Praxis zu Praxis? Die Yogis würden sagen: Nein. Ist es Freiheit, so eingeschränkt zu sein, dass du fühlst, dass du nie von irgendjemandem oder etwas inspiriert werden könntest, das nicht zu deiner Linie gehört? Das ist auch keine Freiheit.

MM: Lass mich dich nach Disziplin fragen, Uma. Wenn Leute dieses Wort hören, denken sie an einen Tyrann mit einer Peitsche. Wie definieren und lehren Sie Disziplin?

EO: Studenten aus dem Westen hören das Wort Disziplin als Selbstbestrafung oder tun etwas, das du nicht tun willst, weil es gut für dich ist. Ich erkunde das, indem ich frage: "Was ist deine Erfahrung?" Ich lade sie ein, sie neu zu definieren und sie auch tiefer zu erklären. Ich definiere Disziplin als das zu tun, was der Seele gefällt.

MM: Schön.

EO: Ja, die richtige Disziplin, ob es die richtige Diät oder eine tägliche Meditationspraxis ist oder freundlich in einer Beziehung ist, all diese Dinge erfreuen die Seele. Sie bringen uns höheres oder tieferes Glück. Ich konzentriere mich auf Selbstdisziplin als Selbstfürsorge oder Selbstliebe. Selbst mit einer Hauptstadt "S.

MM: Aber Disziplin mag die Seele erfreuen, aber nicht das Ego.

EO: Kurzfristig gefällt es dem Ego nicht, aber auf lange Sicht funktioniert es. Das Ziel ist, das Ego zu reinigen und das Ego der Seele dienen zu lassen.

MM: Eine letzte Frage zu Spiritualität und Eskapismus. Viele Leute benutzen das Leben des Suchenden, um sich von ihrem vertrauten Kontext zu trennen und denken, dass Wahrheit und Weisheit woanders sind. Was denkst du darüber, Spiritualität nach Hause zu bringen ?

EO: Paramahansa Yogananda sagte, dass es ein Hindernis ist, wenn wir eine falsche Trennung zwischen unserer materiellen und spirituellen Existenz schaffen. Als ein Devotee kam ich auf den Weg und hoffte zu entkommen. Ich dachte: Oh, gut, Meditation und Transzendenz, hol mich hier raus. Das Leben ist chaotisch, Beziehungen sind chaotisch, der Körper kann schwierig sein. Ich dachte, ich könnte einfach meditieren und alles zurücklassen.

Anfänglich hat Yoga mich aus der Welt gebracht, indem ich meinen Fokus auf die Entwicklung eines inneren Lebens verlagerte. Aber ich entdeckte, wie andere es tun, je mehr du das innere Leben entwickelst, desto mehr kommst du in Kontakt mit dir selbst, mit anderen und mit der Welt. Yoga hat mich aus der Welt gebracht, hat mich aber auf eine sehr tiefe Art und Weise zurückgebracht. Es erlaubte mir nicht zu entkommen, es verwandelte nur meine Beziehung mit der Welt. Ich denke, wir könnten das als einen der Vorteile eines Pfades betrachten.

MM: Also integrieren wir unsere Praxis in unseren Alltag.

EO: Wir müssen. In der Welt zu sein, gibt uns viel Sand, um die Auster zu polieren. Da ist das Sprichwort: "Es ist leicht, ein Heiliger auf einem Berggipfel zu sein."

Ich sage den Leuten: "Du musst nicht nach einer spirituellen Intensivität suchen, du hast eine, die dein eigenes Leben lebt."